Escatología

Escatología , la doctrina de las últimas cosas. Originalmente era un término occidental que se refería a las creencias judías, cristianas y musulmanas sobre el fin de la historia, la resurrección de los muertos, el Juicio Final, la era mesiánica y el problema de la teodicea (la reivindicación de la justicia de Dios). Los historiadores de la religión han aplicado el término a temas y conceptos similares en las religiones de pueblos analfabetos, antiguas culturas mediterráneas y de Oriente Medio y civilizaciones orientales. Los arquetipos escatológicos también se pueden encontrar en varios movimientos de liberación secular.

Tímpano que ilustra el Juicio Final, 1130-1135;  fachada de la iglesia en Conques, Francia.Hacha.Lección de historia del cuestionario: ¿Realidad o ficción? Los sitios del Patrimonio Mundial son lugares de importancia cultural.

Naturaleza y significado

En la historia de la religión, el término escatología se refiere a las concepciones de las últimas cosas: inmortalidad del alma, renacimiento, resurrección, migración del alma y fin de los tiempos. Estos conceptos también tienen paralelismos seculares, por ejemplo, en los momentos decisivos de la vida y en la comprensión de la muerte. A menudo, estas nociones se contrastan con la experiencia del sufrimiento en el mundo. Los temas escatológicos prosperan durante las crisis y sirven de consuelo para quienes esperan un mundo mejor o de motivación para una transformación revolucionaria de la sociedad.

Moldeadas por el alcance y la naturaleza de la participación del creyente en el mundo, las expectativas escatológicas asumen una forma individual o colectiva, abarcando almas individuales, un pueblo o grupo, la humanidad o el cosmos entero. Las implicaciones sociales de las dos formas de escatología son significativas. Las formas individuales tienden a fomentar actitudes apolíticas o políticamente conservadoras, basadas en la creencia de que cada persona experimenta el juicio de Dios sobre la muerte y que, por lo tanto, hay poco propósito para cambiar el mundo. Algunas formas de escatología colectiva, sin embargo, involucran activismo político y la expectativa de la manifestación pública de la justicia de Dios. No solo esperan la salvación corporal colectiva y una transformación del mundo, sino que se preparan activamente para ello.

El tema de los orígenes y las últimas cosas.

Debido a que los orígenes de la escatología bíblica se encuentran en eventos “históricos” únicos (como el Éxodo de los hebreos de Egipto en el siglo XIII a. C.), surgen dificultades cuando los conceptos escatológicos se imponen en el marco de otras religiones. En las religiones fuera de la tradición bíblica, no hay un "fin", sino un patrón cíclico de destrucción cósmica y renacimiento. Por tanto, se debe hacer una distinción entre escatologías míticas e históricas. El primero interpreta la condición humana en relación con el reino de lo sagrado y lo profano como se define en términos e historias no temporales, el segundo en términos e historias temporales.

En la escatología mítica se reproduce el origen del mundo en el fin del mundo; es decir, el proceso de crear orden a partir del caos que ocurrió al principio del tiempo ocurre nuevamente al final del tiempo (el “Fin” o el “Fin del Tiempo”). Al principio, de acuerdo con este enfoque, se establecen las leyes universales y el orden puro de las cosas, pero finalmente la ley y el orden decaen y degeneran. La salvación, por lo tanto, se encuentra en el regreso del origen del mundo. Tanto las acciones míticas de los dioses como las acciones históricas de los humanos se ven como representaciones de una lucha eterna en la que el orden mundial se defiende contra el caos. La historia se convierte así en un drama de culto en el que sacerdotes y reyes desempeñan papeles rituales predeterminados.

La escatología mítica, entonces, puede definirse en términos del "mito del eterno retorno", que postula una visión cíclica de la historia. En las fiestas religiosas se regenera el tiempo perdido de la historia y se representa la eternidad. A través de la repetición ritualista de la creación del cosmos, se demuestra que la impresión de fugacidad es incorrecta. Se muestra que todo permanece en su lugar, la esperanza es inherente a la memoria y la salvación futura se describe como un regreso al origen primordial o a una edad de oro original. En la escatología mítica, el significado de la historia se encuentra en una celebración de la eternidad del cosmos y la repetibilidad del origen del mundo.

La escatología histórica, por el contrario, no se basa en un acontecimiento mítico primario, sino en acontecimientos en el tiempo que proporcionan la estructura de la historia y son esenciales para su progreso. Las escatologías bíblicas y de influencia bíblica son históricas y están dirigidas hacia el futuro histórico. Desde este punto de vista, las experiencias nunca son universales. Los rituales como la Pascua y el seder no son intentos de repetir eventos y experiencias, sino formas de recordarlos contando la historia y la tradición. Los rituales son eventos en los que un novum (un evento o acción nuevo o extraordinario) se experimenta simbólicamente. La esperanza, por tanto, se basa en el recuerdo histórico, pero trasciende lo que se recuerda históricamente.

El futuro de la historia es definitivo porque la historia es irrepetible. Entendida en este contexto, la historia no es la arena de los horrores del caos sino el campo del peligro y la salvación. El sentido de la historia se encuentra así en su cumplimiento futuro. Lo divino, o sagrado, no se experimenta en las recreaciones ritualistas del orden eternamente recurrente de la naturaleza y el cosmos; más bien, la libertad de acción, la fidelidad y las promesas de Dios para el futuro se pueden discernir en los hechos irreversibles de la historia.

Las escatologías históricas se encuentran en la fe de Israel y el judaísmo, que se basa en el Éxodo y que se ha centrado cada vez más en la esperada revelación de la gloria de Dios en todas las tierras. Las escatologías históricas también se encuentran en el cristianismo, que se basa en la vida de Jesús y su resurrección de entre los muertos. Las esperanzas cristianas se centran en el reino de Dios, a través del cual la historia debe terminar y cumplirse. En el judaísmo y el cristianismo, la ocurrencia única de un evento histórico sirve como base para creer en un futuro tan deseado. Un novum que ocurre históricamente ofrece la esperanza de una nueva existencia que será más que la reproducción de la condición primordial.

Las formas de la escatología

La escatología histórica aparece en una de tres formas distintas: mesianismo, milenialismo o apocalipticismo. Las esperanzas mesiánicas se dirigen hacia una única figura redentora que, se cree, conducirá al pueblo de Dios, ahora sufriente y oprimido, hacia un futuro histórico mejor. El mesianismo a veces promueve visiones de venganza y justicia que caen sobre líderes políticos y religiosos tiránicos. En estos casos, las expectativas históricas locales dan forma a la creencia en el cumplimiento de la historia antes de su final. El apocalipsis, por otro lado, promete una intervención repentina y catastrófica de Dios del lado de una minoría fiel. Según este punto de vista, "este mundo", incapaz de soportar la "justicia de Dios", será destruido y reemplazado por un mundo nuevo fundado en la justicia de Dios. Milenario o quiliástica,la esperanza está dirigida hacia el reino terrenal de paz, compañerismo y prosperidad de mil años sobre el cual Cristo y sus santos reinarán después de la destrucción de las fuerzas del mal y antes del fin final de la historia.