Animismo

Animismo , creencia en innumerables seres espirituales preocupados por los asuntos humanos y capaces de ayudar o dañar los intereses humanos. Las creencias animistas fueron examinadas por primera vez de manera competente por Sir Edward Burnett Tylor en su obra Cultura primitiva (1871), a la que se debe la continua vigencia del término. Si bien ninguna de las principales religiones del mundo es animista (aunque pueden contener elementos animistas), la mayoría de las demás religiones, por ejemplo, las de los pueblos tribales, lo son. Por esta razón, una comprensión etnográfica del animismo, basada en estudios de campo de los pueblos tribales, no es menos importante que una comprensión teórica, relacionada con la naturaleza o el origen de la religión.

Importancia en el estudio de la cultura y la religión

El término animismono denota un solo credo o doctrina, sino una visión del mundo consistente con un cierto rango de creencias y prácticas religiosas, muchas de las cuales pueden sobrevivir en religiones más complejas y jerárquicas. La preocupación de la erudición moderna por el animismo es coetánea con el problema de la comprensión racional o científica de la religión misma. Después de la era de la exploración, la mejor información de Europa sobre los pueblos recién descubiertos de América, África, Asia y Oceanía a menudo provino de los misioneros cristianos. Aunque en general no simpatizaban con lo que se consideraba como "superstición primitiva", algunos misioneros del siglo XIX desarrollaron un interés académico en creencias que parecían representar un tipo temprano de credo religioso, inferior pero ancestral al suyo. Es este interés el que cristalizó Tylor en Primitive Culture, la mayor parte de la cual se dedica a la descripción de comportamientos religiosos exóticos. Para los intelectuales de esa época, profundamente afectados por la nueva biología de Charles Darwin, el animismo parecía una clave para la llamada mente primitiva, para el intelecto humano en la etapa más temprana conocible de la evolución cultural. Los pensadores actuales consideran que este punto de vista tiene sus raíces en una premisa profundamente equivocada. Desde al menos mediados del siglo XX, los antropólogos han considerado que todas las culturas y religiones contemporáneas son comparables en el sentido de reflejar una inteligencia humana completamente evolucionada capaz de aprender las artes de la sociedad más avanzada. Las ideas religiosas de los cazadores de la "Edad de Piedra" entrevistados durante los siglos XIX, XX y XXI no han sido nada sencillas.

Dado que las "grandes" religiones del mundo han evolucionado en tiempos históricos, se puede suponer que los énfasis animistas dominaron el globo en la era prehistórica. En sociedades que carecen de un establecimiento doctrinal, es menos probable que florezca un sistema cerrado de creencias que uno abierto. Sin embargo, no hay fundamento para suponer que se excluyeron las ideas politeístas y monoteístas. Pero lo que está claro hoy —que ningún credo dado históricamente tiene un atractivo inevitable para la mente educada— apenas había ganado un lugar en la discusión académica hace más de 100 años.

Cuestiones teóricas

Teoría del animismo de Tylor

Para Tylor, el concepto de animismo era una respuesta a la pregunta: "¿Cuál es la forma de religión más rudimentaria que aún puede llevar ese nombre?" Había aprendido a dudar de los informes dispersos de pueblos "tan bajos en cultura como para no tener concepciones religiosas en absoluto". Pensaba que la religión estaba presente en todas las culturas, debidamente observada, y podría llegar a estar presente en todas partes. Lejos de suponer que la religión de algún tipo fuera la piedra angular de toda cultura, sin embargo, consideró la idea de una etapa prerreligiosa en la evolución de las culturas y creyó que podría encontrarse una tribu en esa etapa. Para proceder a un estudio sistemático del problema, requirió una "definición mínima de religión" y la encontró en "La creencia en los seres espirituales". Si pudiera demostrarse que ningún pueblo carecía de una creencia tan mínima,entonces se sabría que toda la humanidad ya había traspasado el umbral del "estado religioso de la cultura".

Pero, si el animismo se introdujo como una "definición mínima", se convirtió en el trampolín para una amplia encuesta. Aunque la antropología en la época de Tylor era principalmente una ciencia de sillón, a través de excursiones de campo y una lectura amplia y crítica, desarrolló un buen sentido de lo que era creíble en las fuentes etnográficas de su época. Reunió una serie de casos y los ordenó en serie desde lo que le parecía la etapa más simple o más temprana del desarrollo hasta la etapa más compleja o reciente. De esta manera, enseñó que la religión había evolucionado de una "doctrina de las almas", surgida de la reflexión espontánea sobre la muerte, los sueños y las apariciones, a una "doctrina de los espíritus" más amplia, que finalmente se expandió para abarcar poderosos demonios y dioses. Una premisa fundamental fue

que la idea de almas, demonios, deidades y cualquier otra clase de seres espirituales, son concepciones de naturaleza similar en todas partes, siendo las concepciones de almas las originales de la serie.

Tylor afirmó que la gente en todas partes quedaría impresionada por la viveza de las imágenes de los sueños y razonaría que los sueños de parientes muertos o de amigos lejanos eran prueba de la existencia de almas. Pensó que la simple creencia en estos seres espirituales, independientes de los cuerpos naturales, se expandiría para incluir doctrinas religiosas más elaboradas, acompañadas de ritos diseñados para influir en espíritus poderosos y así controlar importantes eventos naturales.

Si bien Tylor no ofreció una teoría especial para esta expansión y, por lo tanto, evitó la mayoría de las trampas del evolucionismo social temprano, enseñó que las culturas se movían, aunque no por un solo camino, de formas más simples a más complejas. La dirección del movimiento fue mostrada por la supervivencia del animismo en formas silenciosas pero reconocibles (incluidas la mayoría de las "supersticiones" y muchas expresiones como "un espíritu de desobediencia" o palabras comunes como genio) en la civilización avanzada de su época. Esta “teoría del desarrollo” la defendió contra la llamada teoría de la degradación, que sostenía que la religión de los pueblos remotos solo podía haberse extendido a ellos desde centros de alta cultura, como el antiguo Egipto, volviéndose “degradados” en el proceso de transferencia. Tylor demostró que las creencias animistas exhiben una gran variedad y, a menudo, se adaptan de manera única a las culturas y entornos naturales en los que se encuentran.

En retrospectiva, Tylor parece más equilibrado en sus juicios que los escritores posteriores que construyeron el problema de la “religión mínima” en un marco más estrecho. La mayor limitación de Tylor se impuso a sí mismo, ya que redujo su atención a lo que podrían llamarse los aspectos cognitivos del animismo, dejando de lado "la religión de la visión y la pasión". Tylor tomó el animismo en su manifestación más simple como una “filosofía natural burda, infantil” que llevó a la gente a una “doctrina de vitalidad universal” por la cual “el sol y las estrellas, los árboles y los ríos, los vientos y las nubes, se convierten en criaturas animadas personales”. Pero su énfasis cognitivo lo llevó a subestimar el urgente sentido práctico de la preocupación del creyente por lo sobrenatural. Los creyentes de Tylor son "primitivos de sillón" (las criaturas de los antropólogos de sillón), no individuos reales atrapados en los esfuerzos de la discordia, la enfermedad,y miedo a la perdición.