marxismo

El marxismo , un cuerpo de doctrina desarrollado por Karl Marx y, en menor medida, por Friedrich Engels a mediados del siglo XIX. Originalmente constaba de tres ideas relacionadas: una antropología filosófica, una teoría de la historia y un programa económico y político. También está el marxismo, tal como lo han entendido y practicado los diversos movimientos socialistas, particularmente antes de 1914. Luego está el marxismo soviético elaborado por Vladimir Ilich Lenin y modificado por Joseph Stalin, que bajo el nombre de marxismo-leninismo ( verLeninismo) se convirtió en la doctrina de los partidos comunistas establecidos después de la Revolución Rusa (1917). Derivados de esto incluyeron el marxismo interpretado por el antiestalinista Leon Trotsky y sus seguidores, la variante china del marxismo-leninismo de Mao Zedong y varios marxismos en el mundo en desarrollo. También existieron los marxismos no dogmáticos posteriores a la Segunda Guerra Mundial que han modificado el pensamiento de Marx con préstamos de las filosofías modernas, principalmente de las de Edmund Husserl y Martin Heidegger, pero también de Sigmund Freud y otros.

Preguntas principales

¿De dónde vino el marxismo?

El marxismo se originó en el pensamiento del filósofo y economista radical alemán Karl Marx, con importantes aportes de su amigo y colaborador Friedrich Engels. Marx y Engels escribieron El Manifiesto Comunista (1848), un panfleto que esboza su teoría del materialismo histórico y predice el derrocamiento final del capitalismo por parte del proletariado industrial. Engels editó el segundo y tercer volumen del análisis y crítica del capitalismo de Marx, Das Kapital , ambos publicados después de la muerte de Marx.

¿Por qué es importante el marxismo?

A mediados del siglo XIX, el marxismo ayudó a consolidar, inspirar y radicalizar elementos de los movimientos obreros y socialistas en Europa occidental, y más tarde fue la base del marxismo-leninismo y el maoísmo, las doctrinas revolucionarias desarrolladas por Vladimir Lenin en Rusia y Mao Zedong en China, respectivamente. También inspiró una forma más moderada de socialismo en Alemania, el precursor de la socialdemocracia moderna.

¿En qué se diferencia el marxismo de otras formas de socialismo?

Bajo el socialismo, los medios de producción son propiedad del Estado o están controlados por él en beneficio de todos, un arreglo que es compatible con la democracia y una transición pacífica del capitalismo. El marxismo justifica y predice el surgimiento de una sociedad sin estado y sin clases, sin propiedad privada. Esa sociedad vagamente socialista, sin embargo, estaría precedida por la toma violenta del Estado y los medios de producción por parte del proletariado, que gobernaría en una dictadura interina.

¿En qué se diferencia el marxismo del leninismo?

El marxismo predijo una revolución espontánea del proletariado, pero el leninismo insistió en la necesidad de un liderazgo de un partido de vanguardia de revolucionarios profesionales (como el propio Vladimir Lenin). El marxismo predijo una dictadura temporal del proletariado, mientras que el leninismo, en la práctica, estableció una dictadura permanente del Partido Comunista. El marxismo imaginó una revolución de los proletarios en los países industrializados, mientras que el leninismo también enfatizó el potencial revolucionario de los campesinos en sociedades principalmente agrarias (como Rusia).

El pensamiento de Karl Marx

La obra escrita de Marx no se puede reducir a una filosofía y mucho menos a un sistema filosófico. Toda su obra es una crítica radical de la filosofía, especialmente del sistema idealista de GWF Hegel y de las filosofías de los poshegelianos de izquierda y derecha. Sin embargo, no es una mera negación de esas filosofías. Marx declaró que la filosofía debe convertirse en realidad. Ya no se podía contentar con interpretar el mundo; hay que preocuparse por transformarlo, lo que significa transformar tanto el mundo mismo como la conciencia humana de él. Esto, a su vez, requería una crítica de la experiencia junto con una crítica de las ideas. De hecho, Marx creía que todo conocimiento implica una crítica de ideas. No era un empirista. Más bien, su obra está repleta de conceptos (apropiación, alienación, praxis, trabajo creativo, valor,y así sucesivamente) que había heredado de filósofos y economistas anteriores, incluidos Hegel, Johann Fichte, Immanuel Kant, Adam Smith, David Ricardo y John Stuart Mill. Lo que caracteriza de manera única al pensamiento de Marx es que, en lugar de hacer afirmaciones abstractas sobre todo un grupo de problemas como la naturaleza humana, el conocimiento y la materia, examina cada problema en su relación dinámica con los demás y, sobre todo, trata de relacionarlos. a las realidades históricas, sociales, políticas y económicas.examina cada problema en su relación dinámica con los demás y, sobre todo, trata de relacionarlos con realidades históricas, sociales, políticas y económicas.examina cada problema en su relación dinámica con los demás y, sobre todo, trata de relacionarlos con realidades históricas, sociales, políticas y económicas.

Karl Marx

Materialismo histórico

En 1859, en el prefacio de su Zur Kritik der politischen Ökonomie ( Contribución a la crítica de la economía política ), Marx escribió que la hipótesis que le había servido de base para su análisis de la sociedad podía formularse brevemente de la siguiente manera:

En la producción social que llevan a cabo los hombres, entran en determinadas relaciones que son indispensables e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política, y al que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción en la vida material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos e intelectuales de la vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia; es por el contrario su existencia social lo que determina su conciencia.

Elevada al nivel de derecho histórico, esta hipótesis se denominó posteriormente materialismo histórico. Marx lo aplicó a la sociedad capitalista, tanto en Manifest der kommunistischen Partei (1848; The Communist Manifesto ) y Das Kapital (vol. 1, 1867; “Capital”) y en otros escritos. Aunque Marx reflexionó sobre su hipótesis de trabajo durante muchos años, no la formuló de manera muy exacta: diferentes expresiones le sirvieron para idénticas realidades. Si se toma el texto literalmente, la realidad social se estructura de la siguiente manera:

1. Detrás de todo, como base real de la sociedad, se encuentra la estructura económica. Esta estructura incluye (a) las "fuerzas materiales de producción", es decir, el trabajo y los medios de producción, y (b) las "relaciones de producción" generales, o los arreglos sociales y políticos que regulan la producción y la distribución. Si bien Marx afirmó que existe una correspondencia entre las "fuerzas materiales" de producción y las "relaciones" indispensables de producción, nunca aclaró la naturaleza de la correspondencia, hecho que iba a ser fuente de diferentes interpretaciones entre sus autores. seguidores posteriores.

2. Por encima de la estructura económica se eleva la superestructura, que consiste en "formas de conciencia social" legales y políticas que corresponden a la estructura económica. Marx no dice nada sobre la naturaleza de esta correspondencia entre las formas ideológicas y la estructura económica, excepto que a través de las formas ideológicas los individuos toman conciencia del conflicto dentro de la estructura económica entre las fuerzas materiales de producción y las relaciones de producción existentes expresadas en las relaciones legales de propiedad. . En otras palabras, “La suma total de las fuerzas de producción accesibles a los hombres determina la condición de la sociedad” y está en la base de la sociedad. “La estructura social y el estado surgen continuamente de los procesos de vida de individuos definidos. . . como son en realidad, que es actuar y producir materialmente ". Las relaciones políticas que los individuos establecen entre sí dependen de la producción material, al igual que las relaciones legales. Este fundamento de lo social sobre lo económico no es un punto secundario: colorea todo el análisis de Marx. Se encuentra tanto en Das Kapital como en Die deutsche Ideologie (escrito en 1845-1846; La ideología alemana ) y en el Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 ( Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 ).