Fundamentalismo cristiano

El fundamentalismo cristiano , movimiento del protestantismo estadounidense que surgió a fines del siglo XIX como reacción al modernismo teológico, cuyo objetivo era revisar las creencias cristianas tradicionales para dar cabida a los nuevos desarrollos en las ciencias naturales y sociales, especialmente la teoría de la evolución biológica. De acuerdo con las doctrinas cristianas tradicionales con respecto a la interpretación bíblica, la misión de Jesucristo y el papel de la iglesia en la sociedad, los fundamentalistas afirmaron un núcleo de creencias cristianas que incluían la exactitud histórica de la Biblia, la inminente y física Segunda Venida de Jesucristo. , y el nacimiento virginal de Cristo, la resurrección ( ver resurrección) y la expiación ( verexpiación). El fundamentalismo se convirtió en un fenómeno significativo a principios del siglo XX y siguió siendo un movimiento influyente en la sociedad estadounidense hasta el siglo XXI. Véase también iglesia evangélica.

Las prácticas de adoración fundamentalistas, que están fuertemente influenciadas por el avivamiento, generalmente incluyen un sermón con canto y oración congregacional, aunque puede haber una variación considerable de una denominación a otra. Aunque los fundamentalistas no son notablemente ascéticos, sí observan ciertas prohibiciones. Muchos fundamentalistas no fuman, beben bebidas alcohólicas, bailan o asisten al cine o al teatro. En la mayoría de las escuelas e institutos fundamentalistas, estas prácticas están estrictamente prohibidas.

Orígenes

Durante el siglo XIX, surgieron importantes desafíos a las enseñanzas cristianas tradicionales en varios frentes. Los descubrimientos geológicos revelaron que la Tierra era mucho más antigua que los pocos miles de años sugeridos por una lectura literal del libro bíblico del Génesis y las diversas genealogías bíblicas. El trabajo de Charles Darwin (1809-1882) y sus colegas estableció que los seres humanos como especie habían emergido durante millones de años a través de un proceso de evolución, en lugar de hacerlo repentinamente por mandato divino. Los científicos sociales y filósofos influenciados por Herbert Spencer (1820-1903) defendieron una teoría paralela de la evolución social progresiva que refutaba la comprensión religiosa tradicional del pecado humano, que se basaba en la noción de que, después de la caída en desgracia, la condición humana era corrupta. sin posibilidad de reparación. Mientras tanto,algunos ministros en varias denominaciones dejaron de enfatizar la conversión de individuos a la vida religiosa y en cambio propusieron un “evangelio social” que veía el cambio social progresivo como un medio para construir el reino de Dios en la Tierra.

Un desafío más directo al cristianismo tradicional provino de los eruditos que adoptaron un enfoque crítico e histórico para estudiar e interpretar la Biblia. Esta perspectiva, conocida como modernismo, trataba los libros de la Biblia, especialmente los primeros cinco (el Pentateuco), no como documentos simples escritos por un solo autor, sino como textos complejos construidos por múltiples autores a partir de varias fuentes más antiguas. Aunque el modernismo ofreció una solución a muchos problemas planteados por pasajes bíblicos aparentemente contradictorios, también planteó serias dudas sobre la exactitud histórica del texto bíblico, lo que llevó a los eruditos a revisar la historia tradicional de la era bíblica y reconsiderar la naturaleza de la autoridad bíblica. (Para una discusión del modernismo en la historia del catolicismo romano, vea Modernismo.)

El tema de la autoridad bíblica fue crucial para el protestantismo estadounidense, que había heredado la doctrina fundamental de sola Scriptura (en latín: “Escritura sola”) como la enunciaron Martín Lutero (1483-1546) y otros reformadores del siglo XVI. Por lo tanto, cualquier desafío a la integridad de las Escrituras tenía el potencial de socavar el cristianismo tal como lo entendían y practicaban. En respuesta a este desafío, los teólogos del Seminario Teológico de Princeton abogaron por la inspiración verbal (palabra por palabra) de las Escrituras y afirmaron que la Biblia no solo era infalible (correcta cuando hablaba sobre cuestiones de fe y moral) sino infalible ( correcto cuando habló sobre cualquier asunto, incluida la historia y la ciencia).

A medida que los teólogos de Princeton desarrollaron su nuevo enfoque, John Nelson Darby, uno de los primeros líderes de los Hermanos de Plymouth (un movimiento de la iglesia libre británica que enfatiza la profecía bíblica y la Segunda Venida de Cristo), introdujo una perspectiva teológica muy diferente, llamada dispensacionalismo. Enseñado por primera vez a los Hermanos a mediados del siglo XIX, el dispensacionalismo sostenía que la historia se divide en períodos distintos, o "dispensaciones", durante los cuales Dios actúa de diferentes maneras hacia su pueblo elegido. El período actual, según el dispensacionalismo, fue uno de espera expectante por el inminente regreso de Jesucristo. Los dispensacionalistas creían en un milenialismo apocalíptico que predijo el Rapto (el rescate corporal de los elegidos por Dios) y los subsecuentes eventos catastróficos de los Últimos Días.como las persecuciones del Anticristo y la Batalla de Armagedón (ver también escatología).

Aunque la mayoría de las iglesias protestantes rechazaron las amplias enseñanzas de los hermanos de Plymouth, muchas aceptaron el “premilenialismo” de los seguidores de Darby. Creían que el próximo evento importante en la historia humana sería la venida de Cristo para justificar y redimir a su pueblo y establecerlo en el liderazgo de un reino milenario (de mil años).

El interés singular en la Segunda Venida, un tema promovido por William Miller (1782-1849) y las iglesias adventistas en las décadas de 1830 y 40, inspiró un movimiento popular a través de la Conferencia Bíblica de Niágara, que se celebra todos los veranos en Niagara-on-the-Lake. , Ontario. Iniciada por James Inglis, un ministro bautista de la ciudad de Nueva York, poco antes de su muerte en 1872, la conferencia continuó bajo la dirección de James H. Brookes (1830–97), un ministro presbiteriano de St. Louis, Missouri y editor de la influyente revista milenial The Verdad. Otros líderes milenarios tempranos incluyeron a George C. Needham (1840-1902), un evangelista bautista; William J. Erdman (1834-1923), un ministro presbiteriano conocido por su habilidad como exégeta bíblico; y William R. Nicholson (1822–1901), quien dejó la Iglesia Episcopal en 1873 y luego se convirtió en obispo de la Iglesia Episcopal Reformada ( ver Iglesia Episcopal, EE. UU.). Cerca del final del siglo, el movimiento milenial atrajo a otros líderes prominentes, como Adoniram J. Gordon (1836-1895), un ministro bautista en Boston; y Maurice Baldwin (1836-1904), obispo de Huron en la Iglesia de Inglaterra en Canadá.

Los milenarios asociados con la Conferencia de Niágara también patrocinaron conferencias públicas en las principales ciudades a partir de 1878, como las Conferencias Proféticas Internacionales en la ciudad de Nueva York. El evangelista de Chicago Dwight L. Moody (1837-1899) proporcionó una plataforma influyente para la expresión de los millennials en sus conferencias en Northfield, Massachusetts. Los millennialistas también estuvieron activos en el avivamiento misionero de fines del siglo XIX que finalmente se institucionalizó como el Movimiento de Estudiantes Voluntarios.