Utilitarismo

El utilitarismo , en la ética normativa, una tradición derivada de los filósofos y economistas ingleses de finales de los siglos XVIII y XIX Jeremy Bentham y John Stuart Mill según la cual una acción es correcta si tiende a promover la felicidad y está mal si tiende a producir lo contrario. de felicidad, no solo la felicidad del ejecutante de la acción, sino también la de todos los afectados por ella. Tal teoría se opone al egoísmo, la opinión de que una persona debe perseguir su propio interés, incluso a expensas de los demás, y a cualquier teoría ética que considere algunos actos o tipos de actos como correctos o incorrectos independientemente de sus consecuencias. ( verética deontológica). El utilitarismo también se diferencia de las teorías éticas que hacen que lo correcto o incorrecto de un acto dependa del motivo del agente, ya que, según el utilitarista, es posible que se haga lo correcto por un motivo malo. Los utilitaristas pueden, sin embargo, distinguir la idoneidad de elogiar o culpar a un agente de si el acto fue correcto.

Jeremy Bentham, detalle de un óleo de HW Pickersgill, 1829;  en la National Portrait Gallery de Londres.

La naturaleza del utilitarismo

El utilitarismo es un esfuerzo por dar una respuesta a la pregunta práctica "¿Qué debe hacer una persona?" La respuesta es que una persona debe actuar para producir las mejores consecuencias posibles.

Conceptos básicos

En la noción de consecuencias el utilitarista incluye todo lo bueno y lo malo producido por el acto, ya sea que surja después de que el acto se haya realizado o durante su ejecución. Si la diferencia en las consecuencias de los actos alternativos no es grande, algunos utilitaristas no consideran la elección entre ellos como una cuestión moral. Según Mill, los actos deben clasificarse como moralmente correctos o incorrectos solo si las consecuencias son de tal importancia que una persona desearía ver al agente obligado, no simplemente persuadido y exhortado, a actuar de la manera preferida.

Al evaluar las consecuencias de las acciones, el utilitarismo se basa en alguna teoría del valor intrínseco: se considera que algo es bueno en sí mismo, además de las consecuencias posteriores, y se cree que todos los demás valores derivan su valor de su relación con este bien intrínseco como medio. hasta el fin. Bentham y Mill eran hedonistas; es decir, analizaron la felicidad como un equilibrio entre el placer y el dolor y creyeron que estos sentimientos por sí solos son de valor y desvalor intrínsecos. Los utilitaristas también asumen que es posible comparar los valores intrínsecos producidos por dos acciones alternativas y estimar cuál tendría mejores consecuencias. Bentham creía que un cálculo hedónico es teóricamente posible. Un moralista, sostuvo, podría resumir las unidades de placer y las unidades de dolor para todos los que probablemente se verán afectados, de inmediato y en el futuro,y podría tomar el equilibrio como una medida de la tendencia general al bien o al mal de una acción. Tal vez no sea esencial una medición tan precisa como la concibió Bentham, pero no obstante es necesario que el utilitarista haga algunas comparaciones interpersonales de los valores de los efectos de cursos de acción alternativos.

Metodologias

Como sistema normativo que proporciona un estándar por el cual un individuo debe actuar y por el cual las prácticas existentes de la sociedad, incluido su código moral, deben ser evaluadas y mejoradas, el utilitarismo no puede ser verificado o confirmado de la manera en que una teoría descriptiva puede ser verificada. , pero sus exponentes no lo consideran simplemente arbitrario. Bentham creía que sólo en términos de una interpretación utilitaria tienen significado palabras como "debería", "correcto" e "incorrecto" y que, siempre que alguien intenta combatir el principio de utilidad, lo hace con razones extraídas del principio sí mismo. Bentham y Mill creían que las acciones humanas están motivadas enteramente por el placer y el dolor, y Mill vio esa motivación como base para el argumento de que, dado que la felicidad es el único fin de la acción humana,la promoción de la felicidad es la prueba para juzgar toda conducta humana.

Uno de los principales utilitaristas de finales del siglo XIX, el filósofo de Cambridge Henry Sidgwick, rechazó tales teorías de la motivación, así como la teoría de Bentham sobre el significado de los términos morales, y trató de apoyar el utilitarismo mostrando que se deriva de la reflexión sistemática sobre la moralidad de " sentido común." La mayoría de los requisitos de la moralidad del sentido común, argumentó, podrían basarse en consideraciones utilitarias. Además, razonó que el utilitarismo podría resolver las dificultades y perplejidades que surgen de la vaguedad e inconsistencias de las doctrinas del sentido común.

La mayoría de los opositores al utilitarismo han sostenido que tiene implicaciones contrarias a sus intuiciones morales: que las consideraciones de utilidad, por ejemplo, a veces pueden sancionar el incumplimiento de una promesa. Gran parte de la defensa de la ética utilitarista ha consistido en responder a estas objeciones, ya sea mostrando que el utilitarismo no tiene las implicaciones que sus oponentes afirman que tiene o argumentando contra las intuiciones morales de los oponentes. Sin embargo, algunos utilitaristas han intentado modificar la teoría utilitarista para dar cuenta de las objeciones.

Criticas

Una de esas críticas es que, aunque la práctica generalizada de mentir y robar tendría malas consecuencias, resultando en una pérdida de confiabilidad y seguridad, no es seguro que una mentira ocasional para evitar la vergüenza o un robo ocasional de una persona rica no lo hubiera logrado. buenas consecuencias y, por tanto, permisible o incluso requerido por el utilitarismo. Pero el utilitarista responde fácilmente que la práctica generalizada de tales actos resultaría en una pérdida de confiabilidad y seguridad. Para hacer frente a la objeción de no permitir una mentira o un robo ocasional, algunos filósofos han defendido una modificación denominada utilitarismo de "regla". Permite que un acto particular en una ocasión particular sea juzgado como correcto o incorrecto según esté de acuerdo con o en violación de una regla útil,y una regla se juzga útil o no por las consecuencias de su práctica general. Mill se ha interpretado a veces como un utilitarista de "regla", mientras que Bentham y Sidgwick eran utilitaristas de "acto".

Otra objeción, a menudo planteada contra la teoría del valor hedonista sostenida por Bentham, sostiene que el valor de la vida es más que un equilibrio entre el placer y el dolor. Mill, a diferencia de Bentham, percibió diferencias en la calidad de los placeres que hacen que algunos sean intrínsecamente preferibles a otros independientemente de la intensidad y la duración (las dimensiones cuantitativas reconocidas por Bentham). Algunos filósofos de la tradición utilitarista han reconocido ciertos valores totalmente no hedonistas sin perder sus credenciales utilitarias. Así, el filósofo inglés GE Moore, uno de los fundadores de la filosofía analítica contemporánea, consideraba muchos tipos de conciencia —incluyendo la amistad, el conocimiento y la experiencia de la belleza— como intrínsecamente valiosos independientemente del placer, una posición etiquetada como utilitarismo "ideal".Incluso al limitar el reconocimiento del valor intrínseco y el desvalor a la felicidad y la infelicidad, algunos filósofos han argumentado que esos sentimientos no pueden descomponerse adecuadamente en términos de placer y dolor y, por lo tanto, han preferido defender la teoría en términos de maximizar la felicidad y minimizar la infelicidad. . Sin embargo, es importante señalar que, incluso para los utilitaristas hedonistas, el placer y el dolor no se conciben en términos puramente sensuales; el placer y el dolor para ellos pueden ser componentes de experiencias de todo tipo. Su afirmación es que, si una experiencia no es ni placentera ni dolorosa, entonces es una cuestión de indiferencia y no tiene valor intrínseco.algunos filósofos han argumentado que esos sentimientos no pueden dividirse adecuadamente en términos de placer y dolor y, por lo tanto, han preferido defender la teoría en términos de maximizar la felicidad y minimizar la infelicidad. Sin embargo, es importante señalar que, incluso para los utilitaristas hedonistas, el placer y el dolor no se conciben en términos puramente sensuales; el placer y el dolor para ellos pueden ser componentes de experiencias de todo tipo. Su afirmación es que, si una experiencia no es ni placentera ni dolorosa, entonces es una cuestión de indiferencia y no tiene valor intrínseco.algunos filósofos han argumentado que esos sentimientos no pueden dividirse adecuadamente en términos de placer y dolor y, por lo tanto, han preferido defender la teoría en términos de maximizar la felicidad y minimizar la infelicidad. Sin embargo, es importante señalar que, incluso para los utilitaristas hedonistas, el placer y el dolor no se conciben en términos puramente sensuales; el placer y el dolor para ellos pueden ser componentes de experiencias de todo tipo. Su afirmación es que, si una experiencia no es ni placentera ni dolorosa, entonces es una cuestión de indiferencia y no tiene valor intrínseco.el placer y el dolor para ellos pueden ser componentes de experiencias de todo tipo. Su afirmación es que, si una experiencia no es ni placentera ni dolorosa, entonces es una cuestión de indiferencia y no tiene valor intrínseco.el placer y el dolor para ellos pueden ser componentes de experiencias de todo tipo. Su afirmación es que, si una experiencia no es ni placentera ni dolorosa, entonces es una cuestión de indiferencia y no tiene valor intrínseco.

Otra objeción al utilitarismo es que la prevención o eliminación del sufrimiento debe tener prioridad sobre cualquier acto alternativo que solo aumente la felicidad de alguien que ya es feliz. Algunos utilitaristas modernos han modificado su teoría para requerir este enfoque o incluso para limitar la obligación moral a la prevención o eliminación del sufrimiento, una visión etiquetada como utilitarismo “negativo”.