El matrimonio del mismo sexo

Matrimonio entre personas del mismo sexo , la práctica del matrimonio entre dos hombres o entre dos mujeres. Aunque el matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido regulado por la ley, la religión y las costumbres en la mayoría de los países del mundo, las respuestas legales y sociales han variado desde la celebración por un lado hasta la criminalización por el otro.

el matrimonio del mismo sexo

Algunos eruditos, sobre todo el profesor e historiador de Yale John Boswell (1947-1994), han argumentado que las uniones entre personas del mismo sexo fueron reconocidas por la Iglesia Católica Romana en la Europa medieval, aunque otros han cuestionado esta afirmación. Los académicos y el público en general se interesaron cada vez más en el tema a fines del siglo XX, un período en el que se liberalizaron las actitudes hacia la homosexualidad y las leyes que regulan el comportamiento homosexual, particularmente en Europa occidental y Estados Unidos.

La cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo desencadenó con frecuencia enfrentamientos emocionales y políticos entre partidarios y opositores. A principios del siglo XXI, varias jurisdicciones, tanto a nivel nacional como subnacional, habían legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo; en otras jurisdicciones, se adoptaron medidas constitucionales para evitar que los matrimonios entre personas del mismo sexo fueran sancionados o se promulgaron leyes que se negaban a reconocer dichos matrimonios realizados en otros lugares. Que un mismo acto fuera evaluado de manera tan diferente por varios grupos indica su importancia como tema social a principios del siglo XXI; también demuestra hasta qué punto persistió la diversidad cultural tanto dentro como entre los países. Para obtener tablas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el mundo, en los Estados Unidos y en Australia, consulte a continuación .

Ideales culturales del matrimonio y la pareja sexual

Quizás los primeros análisis sistemáticos del matrimonio y el parentesco fueron realizados por el historiador jurídico suizo Johann Jakob Bachofen (1861) y el etnólogo estadounidense Lewis Henry Morgan (1871); a mediados del siglo XX, estos estudiosos habían documentado una enorme variedad de costumbres matrimoniales y sexuales entre culturas. En particular, encontraron que la mayoría de las culturas expresaban una forma ideal de matrimonio y un conjunto ideal de cónyuges, al mismo tiempo que practicaban la flexibilidad en la aplicación de esos ideales.

Entre las formas más comunes así documentadas se encuentran el matrimonio de hecho; matrimonio morganático, en el que los títulos y la propiedad no pasan a los hijos; matrimonio de intercambio, en el que una hermana y un hermano de una familia se casan con un hermano y una hermana de otra; y matrimonios grupales basados ​​en la poligamia (co-esposas) o poliandria (co-esposos). Las coincidencias ideales han incluido aquellas entre primos cruzados, entre primos paralelos, a un grupo de hermanas (en poligamia) o hermanos (en poliandria), o entre diferentes grupos de edad. En muchas culturas, el intercambio de alguna forma de garantía, como el servicio de la novia, la dote o la dote, ha sido una parte tradicional del contrato matrimonial.

Las culturas que aceptaban abiertamente la homosexualidad, de las cuales había muchas, generalmente tenían categorías de asociación no matrimonial a través de las cuales tales vínculos podían expresarse y regularse socialmente. Por el contrario, otras culturas esencialmente negaron la existencia de intimidad entre personas del mismo sexo, o al menos lo consideraron un tema impropio de discusión de cualquier tipo.

Expectativas religiosas y seculares del matrimonio y la sexualidad

Con el tiempo, las culturas históricas y tradicionales registradas originalmente por gente como Bachofen y Morgan sucumbieron lentamente a la homogeneización impuesta por el colonialismo. Aunque alguna vez existió una multiplicidad de prácticas matrimoniales, las naciones conquistadoras típicamente obligaron a las culturas locales a ajustarse a las creencias y los sistemas administrativos coloniales. Ya sea egipcio, vijayanagaran, romano, otomano, mongol, chino, europeo u otros, los imperios han fomentado (o, en algunos casos, impuesto) la adopción generalizada de un número relativamente pequeño de sistemas religiosos y legales. A finales del siglo XX y principios del XXI, las perspectivas de una o más religiones del mundo (budismo, hinduismo, judaísmo, islam y cristianismo) y sus prácticas civiles asociadas a menudo se invocaban durante las discusiones nacionales sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Quizás porque los sistemas de religión y los sistemas de autoridad civil a menudo se reflejan y se apoyan entre sí, los países que habían llegado a un consenso sobre el tema a principios de la década de 2000 tendían a tener una única afiliación religiosa dominante en toda la población; muchos de esos lugares tenían una religión única patrocinada por el estado. Este fue el caso tanto en Irán, donde una fuerte teocracia musulmana había criminalizado la intimidad entre personas del mismo sexo, como en Dinamarca, donde los hallazgos de una conferencia de obispos evangélicos luteranos (representantes de la religión del estado) ayudaron a allanar el camino para el primer reconocimiento nacional de relaciones del mismo sexo a través de parejas registradas. En otros casos,La homogeneidad cultural respaldada por la religión dominante no dio como resultado la aplicación de la doctrina al ámbito cívico, pero, no obstante, pudo haber fomentado una serie de discusiones más fluidas entre la ciudadanía: Bélgica y España habían legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, por ejemplo, a pesar de la oposición oficial. de su institución religiosa predominante, la Iglesia Católica Romana.

La existencia de pluralidades religiosas dentro de un país parece haber tenido un efecto menos determinante sobre el resultado de los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. En algunos de esos países, incluido Estados Unidos, fue difícil alcanzar un consenso sobre este tema. Por otro lado, los Países Bajos, el primer país en otorgar iguales derechos matrimoniales a las parejas del mismo sexo (2001), eran religiosamente diversos, al igual que Canadá, que lo hizo en 2005.

La mayoría de las religiones del mundo se han opuesto en algunos puntos de su historia al matrimonio entre personas del mismo sexo por una o más de las siguientes razones declaradas: los actos homosexuales violan la ley natural o las intenciones divinas y, por lo tanto, son inmorales; pasajes de textos sagrados condenan los actos homosexuales; y la tradición religiosa sólo reconoce como válido el matrimonio de un hombre y una mujer. Sin embargo, a principios del siglo XXI, el judaísmo, el cristianismo, el hinduismo y el budismo hablaron con más de una voz sobre este tema. El judaísmo ortodoxo se opuso al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que las tradiciones reformista, reconstruccionista y conservadora lo permitieron. La mayoría de las denominaciones cristianas se opusieron, mientras que la Iglesia Unida de Cristo, la Iglesia Unida de Canadá y la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) adoptaron una posición más favorable o permitieron a las iglesias individuales la autonomía en el asunto.Las iglesias Unitarias Universalistas y la Fraternidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana orientada a los homosexuales aceptaron plenamente el matrimonio entre personas del mismo sexo. El hinduismo, sin un único líder o jerarquía, permitió que algunos hindúes aceptaran la práctica mientras que otros se oponían virulentamente. Las tres principales escuelas de budismo, Theravada, Mahayana y Vajrayana, enfatizaron el logro de la iluminación como tema básico; Por lo tanto, la mayoría de la literatura budista consideraba todo matrimonio como una elección entre las dos personas involucradas.y Vajrayana: enfatizó el logro de la iluminación como tema básico; Por lo tanto, la mayoría de la literatura budista consideraba todo matrimonio como una elección entre las dos personas involucradas.y Vajrayana: enfatizó el logro de la iluminación como tema básico; Por lo tanto, la mayoría de la literatura budista consideraba todo matrimonio como una elección entre las dos personas involucradas.

La sexualidad es sólo una de las muchas áreas en las que interactúan las autoridades religiosas y cívicas; Las definiciones del propósito del matrimonio son otra. Según un punto de vista, el propósito del matrimonio es garantizar la procreación y la crianza de los hijos con éxito. En otro, el matrimonio proporciona un componente fundamental de comunidades estables, y tal vez “el”, con la procreación como un subproducto incidental. Una tercera perspectiva sostiene que el matrimonio es un instrumento de dominación social y, por lo tanto, no es deseable. Un cuarto es que las relaciones entre adultos que consienten no deben estar reguladas por el gobierno. Aunque la mayoría de las religiones se suscriben solo a una de estas creencias, no es raro que dos o más puntos de vista coexistan dentro de una sociedad determinada.

Los defensores del primer punto de vista creen que el objetivo principal del matrimonio es proporcionar una institución social relativamente uniforme a través de la cual producir y criar hijos. En su opinión, dado que tanto el hombre como la mujer son necesarios para la procreación, los privilegios del matrimonio deberían estar disponibles solo para las parejas del sexo opuesto. En otras palabras, las parejas que involucran intimidad sexual deben tener al menos un potencial teórico para la procreación. Desde esta perspectiva, el movimiento para reconocer legalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo es un intento equivocado de negar las distinciones sociales, morales y biológicas que fomentan la existencia continua de la sociedad y, por lo tanto, debe desalentarse.

Debido a que este punto de vista considera la reproducción biológica como una especie de obligación social, sus defensores tendieron a enmarcar el compromiso legal y moral de los individuos entre sí como una cuestión de parentesco genético. En los casos de herencia o custodia, por ejemplo, generalmente definieron los deberes legales de los padres para con sus hijos biológicos de manera diferente que para con sus hijastros. Entre los grupos que creen firmemente que el matrimonio entre personas del mismo sexo es problemático, también hay una tendencia a que las relaciones legales de los cónyuges, padres e hijos converjan. Por lo general, estas sociedades prevén la herencia automática de la propiedad entre los cónyuges y entre padres e hijos, y permiten que estos parientes cercanos sean copropietarios de la propiedad sin contratos de propiedad conjunta. Adicionalmente,tales sociedades a menudo permiten a los parientes cercanos una variedad de privilegios automáticos, como patrocinar visas de inmigración o tomar decisiones médicas entre sí; para aquellos con quienes no se comparte una relación familiar cercana, estos privilegios generalmente requieren intervenciones legales. Estas elusiones legales suelen ser más difíciles para las parejas del mismo sexo y, en algunos casos, incluso están prohibidas.

En contraste con el modelo procreador del matrimonio, los defensores de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo generalmente creían que las parejas comprometidas que involucran intimidad sexual son valiosas porque unen a las personas en un grado singular y de maneras singulares. Desde este punto de vista, tales relaciones son intrínsecamente valiosas y, al mismo tiempo, bastante distintas (aunque no incompatibles con) las actividades asociadas con la procreación o crianza de los hijos. Las parejas sexuales son uno de los factores que unen a los adultos en unidades familiares estables. Estos hogares, a su vez, forman la base de una sociedad productiva, una sociedad en la que, aunque sea de manera incidental, es probable que los niños, los ancianos y otras personas que pueden ser relativamente impotentes estén protegidos.

Desde esta perspectiva, la devaluación de la intimidad entre personas del mismo sexo es inmoral porque constituye una discriminación arbitraria e irracional, dañando así a la comunidad. La mayoría de los defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo sostuvieron además que la legislación internacional de derechos humanos otorgaba una franquicia universal a la igualdad de trato ante la ley. Por tanto, prohibir a un grupo específico los plenos derechos del matrimonio era ilegalmente discriminatorio. Para los defensores de la perspectiva del beneficio comunitario, todas las ventajas legales asociadas con el matrimonio heterosexual deben estar disponibles para cualquier pareja comprometida.

En contraste con estas posiciones, los teóricos y activistas autoidentificados como "queer" buscaron deconstruir las categorías de oposición emparejadas comunes en las discusiones de biología, género y sexualidad (por ejemplo, hombre-mujer, hombre-mujer, gay-heterosexual) y reemplazar estos con categorías o continuos que creían que reflejaban mejor las prácticas reales de la humanidad. Los defensores queer sostuvieron que el matrimonio es una institución de "hetero-normalidad" que obliga a los individuos a entrar en categorías culturales que no encajan y demoniza a quienes se niegan a aceptar esas categorías. Por estas razones, sostuvieron que la intimidad consensuada entre adultos no debería regularse y que el matrimonio debería desestablecerse como institución cultural.

Una cuarta visión, el libertarismo, tenía premisas diferentes de la teoría queer pero ramificaciones algo similares; propuso que los poderes del gobierno deberían limitarse estrictamente, generalmente a las tareas de mantener el orden civil, la infraestructura y la defensa. Para los libertarios, la legislación sobre el matrimonio de cualquier tipo, ya sea la legalización o la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo, queda fuera del papel del gobierno y era inaceptable. Como resultado, muchos libertarios creían que el matrimonio debería ser “privatizado” (es decir, eliminado de la regulación gubernamental) y que los ciudadanos deberían poder formar sociedades de su elección.