Ren

Ren , (chino: "humanidad", "humanidad", "bondad", "benevolencia" o "amor"). La romanización de Wade-Giles jen , la virtud fundamental del confucianismo. Caracteriza el porte y comportamiento que exhibe un ser humano paradigmático para promover una comunidad humana floreciente.

Humanidad y seres humanos

El concepto de ren refleja presuposiciones que son características de la antropología filosófica confuciana (reflexión filosófica sobre la naturaleza humana). Históricamente, los confucianos han visto a cada persona no como un individuo moralmente autónomo, sino como un ser social cuya identidad deriva de su interacción y conducta dentro de la comunidad humana más amplia. La persona que exhibe ren ejemplifica el ideal de lo que debería ser un ser humano y anima a otros a esforzarse por alcanzarlo. De hecho, la palabra es homófona con la palabra para ser humano ( s ). El concepto de renha sido interpretado de diferentes maneras, algunas de ellas parcialmente expresadas en versiones en inglés como "bondad", "benevolencia" y "amor". Todas estas interpretaciones, sin embargo, comparten dos nociones: todo ser humano tiene la capacidad de poseer ren , y el ren se manifiesta cuando una persona virtuosa trata a los demás con humanidad. Los confucianos asociaron al individuo humano con el junzi , o caballero culto, cuyo comportamiento ejemplar lo distingue de la persona mezquina ( xiaoren ; literalmente una "persona pequeña", como un niño). Se podría decir que dentro de la cosmovisión confuciana, ren es ren : encarnar la virtud de la humanidad requiere que uno se convierta en un ser humano éticamente maduro.

Confucio

Concepciones confucianas de ren

La importancia filosófica de ren se debe a Confucio (551-479 a. C.), un ex burócrata que se convirtió en maestro de jóvenes académicos que esperaban una carrera en el gobierno. Confucio era un shi , uno de una clase de nobles terratenientes que alguna vez habían tenido un estatus similar al caballero europeo medieval, pero en la época de Confucio habían perdido sus privilegios sociales y se habían desempeñado como funcionarios académicos en el gobierno. Confucio invirtió términos que anteriormente se habían referido a ideales aristocráticos con un significado moral que se aplicaba a la gente en general. El término ren originalmente significaba la belleza y el porte del joven guerrero virtuoso. Confucio lo transformó en la rectitud del junzi, que influye en otros hacia la acción ética con el ejemplo de su excelencia ( de ). Según Confucio, ser un caballero no requiere un alto rango social, una apariencia elegante o una manera elocuente de hablar. Más bien, requiere que uno personifique la bondad en sus relaciones con los demás.

Una de las afirmaciones de Confucio sobre la adquisición de ren puede dar la impresión de que es una tarea fácil. Él dijo: "Siempre que quiero ren , está tan cerca como la palma de mi mano". Sin embargo, también afirmó que su mejor alumno, Yan Hui, era la única persona que había conocido que había exhibido ren durante un período de tiempo significativo, y luego solo durante tres meses, lo que sugiere que el logro y la práctica de la virtud era una tarea ardua o ardua. incluso tarea difícil de alcanzar. La paradoja se vio reforzada por la repetida negativa de Confucio a afirmar que él mismo había obtenido ren .

Los pensadores confucianos posteriores ofrecieron sus propias interpretaciones de ren . El filósofo fundacional Mencio (371-289 a. C.), cuya influencia y popularidad llegó a ser tal que fue conocido como el "segundo sabio" de la tradición confuciana después del propio Confucio, proporcionó la interpretación más influyente. Según Mencius, el brote ( duan ; que también significa "comienzo") de ren es un sentimiento espontáneo de compasión y conmiseración dentro del corazón y la mente humanos ( xin), el lugar de las funciones cognitivas y afectivas. Su mejor ejemplo fue el de una persona que ve a un niño pequeño jugando en el borde de un pozo y a punto de caerse. No podía presenciar esto sin sentir preocupación por el bienestar del niño dentro de su corazón y su mente, aunque este sentimiento sería no necesariamente lo mueve a realizar el acto moral de intentar salvar al niño. Para que el brote de compasión y conmiseración se convierta en ren y la tendencia hacia la moralidad se haga realidad, uno debe actuar con benevolencia hacia los demás y extender esa benevolencia hacia toda la humanidad cuando sea posible.

Mencio, detalle, tinta y color sobre seda;  en el Museo Nacional del Palacio, Taipei

Críticas no confucianas

Ren se convirtió en una virtud claramente confuciana. A medida que la filosofía clásica china se desarrolló durante el período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), el concepto fue criticado por pensadores de otros movimientos intelectuales. Una de las principales acusaciones fue esencialmente que el concepto dependía de una visión de la sociedad inspirada en la familia y arraigada en relaciones jerárquicas e incluso elitistas. Aunque el confucianismo estaba lejos de ser una economía estática de relaciones en la que cada persona conocía su "lugar", sí consideraba la piedad filial ( xiao ) y mostraba respeto ( ti) para los ancianos (y otras personas de rango) como comportamientos ideales. Una de las principales formulaciones de esta crítica provino del pensador utópico y cuasi-utilitario Mozi (470? -391? A. C.), quien rechazó lo que veía como la jerarquía implícita en ren y optó por el “amor universal” ( jianai ). A pesar del significado de su nombre, jianai no era un desbordamiento de bondad o benevolencia dirigida hacia todos, sino más bien un enfoque crudamente práctico para otros seres humanos, todos los cuales debían ser tratados como iguales. Cada persona, incluso su propio padre o madre, era simplemente otro hermano o hermana que era digno de respeto pero que no merecía una consideración especial.

El movimiento filosófico y religioso conocido posteriormente como taoísmo ( daojia ), cuyos pensadores se distinguieron gradualmente de los confucianos, lanzó la segunda gran crítica del ren en el Daodejing , un texto filosófico y espiritual compuesto alrededor del 300 a. C. y atribuido tradicionalmente al sabio mítico Laozi. . Confucio y Mencio conectaron ren con el orden del cielo ( tian ), ofreciendo una cosmovisión dentro de la cual los humanos eran más importantes que otras criaturas. Por el contrario, el Daodejing declaró que el cielo estaba buren, literalmente "ningún amante especial de la humanidad", y de hecho comparó a los humanos con los perros de paja que son sacrificados (en lugar de perros reales) y descartados una vez que se ha completado el ritual. Esto, por supuesto, no implicaba misantropía por parte de los taoístas. Más bien, los taoístas sostenían que los humanos eran solo una clase de cosas entre muchas otras. Por lo tanto, cualquier supuesta virtud que los coloque por encima de todos los demás aspectos del mundo sería de hecho la antítesis de la virtud.

Laozi Matt Stefon