islam

Islam , la principal religión mundial promulgada por el profeta Mahoma en Arabia en el siglo VII d. C. El término árabe islām , literalmente “entrega”, ilumina la idea religiosa fundamental del Islam: que el creyente (llamado musulmán, de la partícula activa de islām) acepta rendirse a la voluntad de Allah (en árabe, Allāh: Dios). Alá es visto como el único Dios: creador, sustentador y restaurador del mundo. La voluntad de Alá, a la que los seres humanos deben someterse, se da a conocer a través de las sagradas escrituras, el Corán (a menudo escrito Corán en inglés), que Alá reveló a su mensajero, Mahoma. En el Islam, Mahoma es considerado el último de una serie de profetas (incluidos Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús), y su mensaje consuma y completa simultáneamente las "revelaciones" atribuidas a los profetas anteriores.

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Manteniendo su énfasis en un monoteísmo intransigente y una estricta adherencia a ciertas prácticas religiosas esenciales, la religión enseñada por Mahoma a un pequeño grupo de seguidores se extendió rápidamente por el Medio Oriente a África, Europa, el subcontinente indio, la península de Malaca y China. A principios del siglo XXI había más de 1.500 millones de musulmanes en todo el mundo. Aunque han surgido muchos movimientos sectarios dentro del Islam, todos los musulmanes están unidos por una fe común y un sentido de pertenencia a una sola comunidad.

Este artículo trata sobre las creencias y prácticas fundamentales del Islam y sobre la conexión de la religión y la sociedad en el mundo islámico. La historia de los diversos pueblos que abrazaron el Islam se cubre en el artículo El mundo islámico.

Los fundamentos del Islam

El legado de Mahoma

Desde el comienzo del Islam, Mahoma había inculcado un sentido de hermandad y un vínculo de fe entre sus seguidores, lo que ayudó a desarrollar entre ellos un sentimiento de relación cercana que se acentuó por sus experiencias de persecución como una comunidad naciente en La Meca. . El fuerte apego a los principios de la revelación coránica y el conspicuo contenido socioeconómico de las prácticas religiosas islámicas cimentaron este vínculo de fe. En 622 d.C., cuando el Profeta emigró a Medina, su predicación pronto fue aceptada y surgió el estado-comunidad del Islam. Durante este período temprano,El Islam adquirió su ethos característico como religión que une en sí misma los aspectos espirituales y temporales de la vida y busca regular no solo la relación del individuo con Dios (a través de la conciencia) sino también las relaciones humanas en un entorno social. Por lo tanto, no solo existe una institución religiosa islámica, sino también una ley, un estado y otras instituciones islámicas que gobiernan la sociedad. No fue hasta el siglo XX cuando lo religioso (privado) y lo secular (público) fueron distinguidos por algunos pensadores musulmanes y separados formalmente en ciertos lugares como Turquía.No fue hasta el siglo XX cuando lo religioso (privado) y lo secular (público) fueron distinguidos por algunos pensadores musulmanes y separados formalmente en ciertos lugares como Turquía.No fue hasta el siglo XX cuando lo religioso (privado) y lo secular (público) fueron distinguidos por algunos pensadores musulmanes y separados formalmente en ciertos lugares como Turquía.

Este doble carácter religioso y social del Islam, que se expresa de una manera como una comunidad religiosa encargada por Dios para traer su propio sistema de valores al mundo a través del jihād ("esfuerzo", comúnmente traducido como "guerra santa" o "lucha santa" ), explica el asombroso éxito de las primeras generaciones de musulmanes. Un siglo después de la muerte del Profeta en 632 d. C., habían traído una gran parte del mundo, desde España a través de Asia Central hasta la India, bajo un nuevo imperio árabe musulmán.

El período de las conquistas islámicas y la construcción del imperio marca la primera fase de la expansión del Islam como religión. El igualitarismo esencial del Islam dentro de la comunidad de fieles y su discriminación oficial contra los seguidores de otras religiones ganó rápidamente conversiones. A los judíos y cristianos se les asignó un estatus especial como comunidades que poseían escrituras y se les llamó el "pueblo del Libro" ( ahl al-kitāb ) y, por lo tanto, se les permitió la autonomía religiosa. Sin embargo, estaban obligados a pagar un impuesto per cápita llamado jizyah., a diferencia de los paganos, que debían aceptar el Islam o morir. El mismo estatus de "gente del Libro" se extendió más tarde en momentos y lugares particulares a zoroastrianos e hindúes, pero muchas "personas del Libro" se unieron al Islam para escapar de la discapacidad de la jizyah . Una expansión mucho más masiva del Islam después del siglo XII fue inaugurada por los sufíes (místicos musulmanes), quienes fueron los principales responsables de la expansión del Islam en India, Asia Central, Turquía y África subsahariana ( ver más abajo ).

Además de la jihad y la actividad misionera sufí, otro factor en la expansión del Islam fue la influencia de gran alcance de los comerciantes musulmanes, que no solo introdujeron el Islam bastante temprano en la costa este de la India y el sur de la India, sino que también demostraron ser los principales agentes catalizadores ( junto a los sufíes) para convertir a la gente al Islam en Indonesia, Malaya y China. El Islam se introdujo en Indonesia en el siglo XIV, y apenas tuvo tiempo de consolidarse políticamente antes de que la región quedara bajo la hegemonía holandesa.

La gran variedad de razas y culturas abrazadas por el Islam (un total estimado de más de 1.500 millones de personas en todo el mundo a principios del siglo XXI) ha producido importantes diferencias internas. Sin embargo, todos los segmentos de la sociedad musulmana están unidos por una fe común y un sentido de pertenencia a una sola comunidad. Con la pérdida del poder político durante el período del colonialismo occidental en los siglos XIX y XX, el concepto de comunidad islámica ( ummah ), en lugar de debilitarse, se hizo más fuerte. La fe del Islam ayudó a varios pueblos musulmanes en su lucha por obtener la libertad política a mediados del siglo XX, y la unidad del Islam contribuyó a la solidaridad política posterior.

Fuentes de opiniones doctrinales y sociales islámicas

La doctrina, la ley y el pensamiento islámicos en general se basan en cuatro fuentes o principios fundamentales ( uṣūl ): (1) el Corán, (2) la Sunnah ("Tradiciones"), (3) ijmāʿ ("consenso") y (4) ijtihād ("pensamiento individual").

El Corán (literalmente, "lectura" o "recitación") se considera la palabra o discurso literal de Dios entregado a Mahoma por el arcángel Gabriel. Dividido en 114 suras (capítulos) de longitud desigual, es la fuente fundamental de la enseñanza islámica. Las suras reveladas en La Meca durante la primera parte de la carrera de Mahoma se refieren principalmente a las enseñanzas éticas y espirituales y el Día del Juicio. Las suras reveladas en Medina en un período posterior de la carrera del Profeta están relacionadas en su mayor parte con la legislación social y los principios político-morales para constituir y ordenar la comunidad.

Corán

Los árabes preislámicos usaban la Sunnah ("un camino muy transitado") para denotar su derecho tribal o común. En el Islam llegó a significar el ejemplo del Profeta, es decir, sus palabras y hechos registrados en compilaciones conocidas como Hadith (en árabe, Ḥadīth: literalmente, "informe"; una colección de dichos atribuidos al Profeta). Hadith proporciona la documentación escrita de las palabras y hechos del Profeta. Seis de estas colecciones, compiladas en el siglo III d. C. (siglo IX d. C.), llegaron a ser consideradas especialmente autorizadas por el grupo más grande del Islam, los sunitas. Otro grupo grande, el Shiʿah, tiene su propio Hadith contenido en cuatro colecciones canónicas.

La doctrina del ijmāʿ , o consenso, se introdujo en el siglo II ah (siglo VIII d . C. ) para estandarizar la teoría y la práctica jurídicas y superar las diferencias de opinión individuales y regionales. Aunque concebido como un "consenso de eruditos", ijmāʿ fue en la práctica un factor operativo más fundamental. Desde el siglo III, ah ijmāʿ se ha convertido en un principio de estabilidad en el pensamiento; los puntos sobre los que se llegó a un consenso en la práctica se consideraron cerrados y se prohibió su posterior cuestionamiento sustancial. Las interpretaciones aceptadas del Qurʾān y el contenido real de la Sunnah (es decir, Hadith y teología) descansan finalmente en el ijmāʿ en el sentido de la aceptación de la autoridad de su comunidad.

Ijtihād , que significa "esforzarse" o "esforzarse", era necesario para encontrar la solución jurídica o doctrinal a un nuevo problema. En el período temprano del Islam, debido a que ijtihād tomó la forma de opinión individual ( raʾy ), hubo una gran cantidad de opiniones conflictivas y caóticas. En el siglo II ah ijtihād fue reemplazado por qiyās (razonamiento por analogía estricta), un procedimiento formal de deducción basado en los textos del Corán y el Hadiz. La transformación de ijmāʿ en un mecanismo conservador y la aceptación de un cuerpo definitivo de Hadith prácticamente cerró la "puerta de ijtihād " en el Islam sunita mientras ijtihādcontinuó en el chiísmo. Sin embargo, ciertos pensadores musulmanes destacados (por ejemplo, al-Ghazālī en los siglos XI y XII) continuaron reclamando el derecho de un nuevo ijtihād para sí mismos, y los reformadores de los siglos XVIII y XX, debido a las influencias modernas, hicieron que este principio una vez más recibir una aceptación más amplia.

El Corán y el Hadiz se analizan a continuación. El significado de ijmāʿ e ijtihād se analiza a continuación en los contextos de la teología, la filosofía y la ley islámicas.