Vegetarianismo

Vegetarianismo, la teoría o práctica de vivir únicamente de verduras, frutas, granos, legumbres y nueces, con o sin la adición de productos lácteos y huevos, generalmente por razones éticas, ascéticas, ambientales o nutricionales. Todas las formas de carne (carne, aves y mariscos) están excluidas de todas las dietas vegetarianas, pero muchos vegetarianos usan leche y productos lácteos; los occidentales también suelen comer huevos, pero la mayoría de los vegetarianos en la India los excluyen, al igual que los de las tierras mediterráneas en la época clásica. Los vegetarianos que excluyen por completo los productos animales (y también evitan los productos derivados de animales como el cuero, la seda, la miel y la lana) se conocen como veganos. Aquellos que usan productos lácteos a veces se llaman lacto-vegetarianos, y aquellos que usan huevos también se llaman lacto-ovo vegetarianos. Entre algunos pueblos agrícolas,el comer carne ha sido poco frecuente excepto entre las clases privilegiadas; estas personas han sido denominadas vegetarianas de manera bastante engañosa.

veganismo

Orígenes antiguos

La evitación deliberada de comer carne probablemente apareció por primera vez esporádicamente en conexiones rituales, ya sea como una purificación temporal o como calificación para una función sacerdotal. La defensa de una dieta sin carne regular comenzó a mediados del primer milenio a. C. en la India y el Mediterráneo oriental como parte del despertar filosófico de la época. En el Mediterráneo, la evitación de comer carne se registra por primera vez como una enseñanza del filósofo Pitágoras de Samos (c. 530 a. C.), quien alegaba el parentesco de todos los animales como una base para la benevolencia humana hacia otras criaturas. Desde Platón en adelante, muchos filósofos paganos (por ejemplo, Epicuro y Plutarco), especialmente los neoplatónicos, recomendaron una dieta sin carne; la idea llevaba consigo la condena de los sacrificios sangrientos en la adoración y a menudo se asociaba con la creencia en la reencarnación de las almas y,de manera más general, con una búsqueda de principios de armonía cósmica acordes con los que los seres humanos puedan vivir. En la India, los seguidores del budismo y el jainismo se negaron por motivos éticos y ascéticos a matar animales para comer. Los seres humanos, creían, no deberían infligir daño a ninguna criatura sensible. Este principio pronto se retomó en el brahmanismo y, más tarde, en el hinduismo y se aplicó especialmente a la vaca. Como en el pensamiento mediterráneo, la idea llevaba consigo la condena de los sacrificios sangrientos y a menudo se asociaba con principios de armonía cósmica.Este principio pronto se retomó en el brahmanismo y, más tarde, en el hinduismo y se aplicó especialmente a la vaca. Como en el pensamiento mediterráneo, la idea llevaba consigo la condena de los sacrificios sangrientos y a menudo se asociaba con principios de armonía cósmica.Este principio pronto se retomó en el brahmanismo y, más tarde, en el hinduismo y se aplicó especialmente a la vaca. Como en el pensamiento mediterráneo, la idea llevaba consigo la condena de los sacrificios sangrientos y a menudo se asociaba con principios de armonía cósmica.

En siglos posteriores, la historia del vegetarianismo en las regiones índica y mediterránea divergió significativamente. En la propia India, aunque el budismo declinó gradualmente, el ideal de inofensividad (ahimsa), con su corolario de una dieta sin carne, se extendió de manera constante en el primer milenio d.C. hasta que muchas de las castas superiores, e incluso algunas de las inferiores, lo adoptaron. Más allá de la India se llevó, con el budismo, hacia el norte y el este hasta China y Japón. En algunos países, el pescado se incluyó en una dieta sin carne.

Al oeste del Indo, las grandes tradiciones monoteístas eran menos favorables al vegetarianismo. La Biblia hebrea, sin embargo, registra la creencia de que en el paraíso los primeros seres humanos no habían comido carne. Los grupos judíos ascéticos y algunos líderes cristianos primitivos desaprobaban el comer carne como glotón, cruel y caro. Algunas órdenes monásticas cristianas descartaron el consumo de carne, y evitarlo ha sido una penitencia y un ejercicio espiritual incluso para los laicos. Varios santos, como San Antonio de Egipto, fueron conocidos como vegetarianos. Muchos musulmanes han sido hostiles al vegetarianismo, pero algunos místicos sufíes musulmanes recomendaron una dieta sin carne para los buscadores espirituales.

Los siglos XVII al XIX

Los siglos XVII y XVIII en Europa se caracterizaron por un mayor interés por el humanitarismo y la idea de progreso moral, por lo que se reavivó la sensibilidad al sufrimiento animal. Ciertos grupos protestantes llegaron a adoptar una dieta sin carne como parte del objetivo de llevar una vida perfectamente sin pecado. Personas de diversos puntos de vista filosóficos defendieron el vegetarianismo; por ejemplo, Voltaire lo elogió y Percy Bysshe Shelley y Henry David Thoreau practicaron la dieta. A finales del siglo XVIII, el filósofo utilitario Jeremy Bentham afirmó que el sufrimiento de los animales, como el sufrimiento de los humanos, era digno de consideración moral, y consideraba la crueldad hacia los animales como algo análogo al racismo.

HW Pickersgill: Jeremy Bentham

Los vegetarianos de principios del siglo XIX solían condenar el consumo de alcohol y de carne y apelaban tanto a las ventajas nutricionales como a las sensibilidades éticas. Como antes, el vegetarianismo tendió a combinarse con otros esfuerzos hacia una forma de vida humana y cósmicamente armoniosa. Aunque el movimiento vegetariano en su conjunto siempre fue impulsado por individuos con inclinaciones éticas, las instituciones especiales crecieron para expresar las preocupaciones vegetarianas como tales. La primera sociedad vegetariana se formó en Inglaterra en 1847 por la secta cristiana bíblica, y la Unión Vegetariana Internacional se fundó tentativamente en 1889 y de manera más duradera en 1908.