Cambio social

Cambio social , en sociología, la alteración de los mecanismos dentro de la estructura social, caracterizada por cambios en los símbolos culturales, reglas de comportamiento, organizaciones sociales o sistemas de valores.

A lo largo del desarrollo histórico de su disciplina, los sociólogos han tomado prestados modelos de cambio social de otros campos académicos. A finales del siglo XIX, cuando la evolución se convirtió en el modelo predominante para comprender el cambio biológico, las ideas de cambio social adquirieron un tono evolutivo y, aunque otros modelos han refinado las nociones modernas de cambio social, la evolución persiste como principio subyacente.

Otros modelos sociológicos crearon analogías entre el cambio social y el progreso tecnológico de Occidente. A mediados del siglo XX, los antropólogos tomaron prestada la teoría lingüística del estructuralismo para elaborar un enfoque del cambio social llamado funcionalismo estructural. Esta teoría postuló la existencia de ciertas instituciones básicas (incluidas las relaciones de parentesco y la división del trabajo) que determinan el comportamiento social. Debido a su naturaleza interrelacionada, un cambio en una institución afectará a otras instituciones.

Varias escuelas teóricas enfatizan diferentes aspectos del cambio. La teoría marxista sugiere que los cambios en los modos de producción pueden conducir a cambios en los sistemas de clases, lo que puede provocar otras nuevas formas de cambio o incitar al conflicto de clases. Una visión diferente es la teoría del conflicto, que opera sobre una base amplia que incluye a todas las instituciones. La atención se centra no solo en los aspectos puramente divisorios del conflicto, porque el conflicto, aunque es inevitable, también genera cambios que promueven la integración social. Tomando otro enfoque, la teoría estructural-funcional enfatiza las fuerzas integradoras en la sociedad que, en última instancia, minimizan la inestabilidad.

El cambio social puede evolucionar a partir de varias fuentes diferentes, incluido el contacto con otras sociedades (difusión), cambios en el ecosistema (que pueden causar la pérdida de recursos naturales o enfermedades generalizadas), el cambio tecnológico (personificado por la Revolución Industrial, que creó un nuevo grupo social, el proletariado urbano), y el crecimiento de la población y otras variables demográficas. El cambio social también está impulsado por movimientos ideológicos, económicos y políticos.

El orden social cambiante

El cambio social en el sentido más amplio es cualquier cambio en las relaciones sociales. Visto de esta manera, el cambio social es un fenómeno siempre presente en cualquier sociedad. A veces se hace una distinción entre procesos de cambio dentro de la estructura social, que sirven en parte para mantener la estructura, y procesos que modifican la estructura (cambio social).

El significado específico del cambio social depende primero de la entidad social considerada. Los cambios en un grupo pequeño pueden ser importantes a nivel de ese grupo en sí, pero insignificantes a nivel de la sociedad en general. De manera similar, la observación del cambio social depende del período de tiempo estudiado; la mayoría de los cambios a corto plazo son insignificantes cuando se examinan a largo plazo. Los cambios a pequeña escala y a corto plazo son característicos de las sociedades humanas, porque las costumbres y las normas cambian, se inventan nuevas técnicas y tecnologías, los cambios ambientales estimulan nuevas adaptaciones y los conflictos resultan en redistribuciones de poder.

Este potencial humano universal para el cambio social tiene una base biológica. Tiene sus raíces en la flexibilidad y adaptabilidad de la especie humana: la casi ausencia de patrones de acción biológicamente fijos (instintos) por un lado y la enorme capacidad de aprender, simbolizar y crear por el otro. La constitución humana hace posibles cambios que no están biológicamente (es decir, genéticamente) determinados. En otras palabras, el cambio social solo es posible en virtud de las características biológicas de la especie humana, pero la naturaleza de los cambios reales no puede reducirse a estos rasgos de especie.

Antecedentes históricos

Se han desarrollado varias ideas de cambio social en diversas culturas y períodos históricos. Se pueden distinguir tres como las más básicas: (1) la idea de declive o degeneración, o, en términos religiosos, la caída de un estado original de gracia, (2) la idea de cambio cíclico, un patrón de fases subsiguientes y recurrentes. de crecimiento y declive, y (3) la idea de progreso continuo. Estas tres ideas ya eran prominentes en la antigüedad griega y romana y han caracterizado el pensamiento social occidental desde entonces. El concepto de progreso, sin embargo, se ha convertido en la idea más influyente, especialmente desde el movimiento de la Ilustración de los siglos XVII y XVIII.Pensadores sociales como Anne-Robert-Jacques Turgot y el marqués de Condorcet en Francia y Adam Smith y John Millar en Escocia avanzaron teorías sobre el progreso del conocimiento y la tecnología humanos.

La “religión de la humanidad” de Auguste Comte

El progreso también fue la idea clave en las teorías de la evolución social del siglo XIX, y el evolucionismo fue el núcleo común compartido por las teorías sociales más influyentes de ese siglo. El evolucionismo implicaba que los humanos progresaban en una línea de desarrollo, que este desarrollo estaba predeterminado e inevitable, ya que correspondía a leyes definidas, que algunas sociedades estaban más avanzadas en este desarrollo que otras, y que la sociedad occidental era la más avanzada de éstas y por tanto, indicaba el futuro del resto de la población mundial. Esta línea de pensamiento ha sido discutida y refutada desde entonces.

Siguiendo un enfoque diferente, el filósofo francés Auguste Comte propuso una "ley de tres etapas", según la cual las sociedades humanas progresan desde una etapa teológica, que está dominada por la religión, a través de una etapa metafísica, en la que el pensamiento especulativo abstracto es más prominente, y hacia una etapa positivista, en la que prevalecen las teorías científicas de base empírica.

La teoría más abarcadora de la evolución social fue desarrollada por Herbert Spencer, quien, a diferencia de Comte, vinculó la evolución social a la evolución biológica. Según Spencer, los organismos biológicos y las sociedades humanas siguen la misma ley evolutiva natural universal: "un cambio de un estado de homogeneidad relativamente indefinida e incoherente a un estado de heterogeneidad relativamente definida, coherente". En otras palabras, a medida que las sociedades crecen en tamaño, se vuelven más complejas; sus partes se diferencian, se especializan en diferentes funciones y, en consecuencia, se vuelven más interdependientes.

El pensamiento evolutivo también dominó el nuevo campo de la antropología social y cultural en la segunda mitad del siglo XIX. Antropólogos como Sir Edward Burnett Tylor y Lewis Henry Morgan clasificaron las sociedades contemporáneas en una escala evolutiva. Tylor postuló una evolución de las ideas religiosas desde el animismo a través del politeísmo al monoteísmo. Morgan clasificó a las sociedades desde "salvajes", pasando por "bárbaras" y "civilizadas" y las clasificó de acuerdo con sus niveles de tecnología o fuentes de subsistencia, que él relacionó con el sistema de parentesco. Supuso que la monogamia estaba precedida por la poligamia y la descendencia patrilineal por la descendencia matrilineal.

Karl Marx y Friedrich Engels también estuvieron muy influenciados por ideas evolucionistas. Las distinciones marxistas entre el comunismo primitivo, el modo de producción asiático, la esclavitud antigua, el feudalismo, el capitalismo y el socialismo futuro pueden interpretarse como una lista de etapas en un desarrollo evolutivo (aunque el modo asiático no encaja bien en este esquema). Marx y Engels quedaron impresionados por la teoría antropológica de la evolución de Morgan, que se hizo evidente en el libro de Engels El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884).

La originalidad de la teoría marxista del desarrollo social reside en su combinación de dialéctica y gradualismo. En opinión de Marx, el desarrollo social era un proceso dialéctico: la transición de una etapa a otra tuvo lugar a través de una transformación revolucionaria, que fue precedida por un mayor deterioro de la sociedad y una lucha de clases intensificada. Detrás de este desarrollo discontinuo estaba el desarrollo más gradual de las fuerzas de producción (tecnología y organización del trabajo).

Marx también fue influenciado por la contracorriente del romanticismo, que se oponía a la idea de progreso. Esta influencia fue evidente en la noción de alienación de Marx, una consecuencia del desarrollo social que hace que las personas se distancien de las fuerzas sociales que habían producido por sus propias actividades. El contraprogresismo romántico fue, sin embargo, mucho más fuerte en el trabajo de los teóricos sociales de finales del siglo XIX, como el sociólogo alemán Ferdinand Tönnies. Distinguió entre la comunidad ( Gemeinschaft ), en la que las personas estaban unidas por tradiciones comunes y lazos de afecto y solidaridad, y la sociedad ( Gesellschaft ), en la que las relaciones sociales se habían vuelto contractuales, racionales y no emocionales.

Émile Durkheim y Max Weber, sociólogos que comenzaron su carrera a finales del siglo XIX, mostraron ambivalencia hacia las ideas de progreso. Durkheim consideró la creciente división del trabajo como un proceso básico, arraigado en el individualismo moderno, que podría conducir a la “anomia” o falta de normas morales. Weber rechazó el evolucionismo argumentando que el desarrollo de la sociedad occidental fue bastante diferente al de otras civilizaciones y, por lo tanto, históricamente único. Occidente se caracterizó, según Weber, por un tipo peculiar de racionalidad que había provocado el capitalismo moderno, la ciencia moderna y el derecho racional, pero que también creó, en el lado negativo, un “desencanto del mundo” y una burocratización creciente.

Max Weber

El trabajo de Durkheim, Weber y otros teóricos sociales alrededor del cambio de siglo marcó una transición del evolucionismo hacia teorías más estáticas. Las teorías evolutivas fueron criticadas por motivos empíricos (podían ser refutadas por una masa creciente de hallazgos de investigación) y debido a su determinismo y optimismo centrado en Occidente. Las teorías del cambio cíclico que negaban el progreso a largo plazo ganaron popularidad en la primera mitad del siglo XX. Estos incluyeron la teoría del economista y sociólogo italiano Vilfredo Pareto sobre la “circulación de las élites” y las de Oswald Spengler y Arnold Toynbee sobre el ciclo de vida de las civilizaciones. En las décadas de 1930 y 1940, el profesor de Harvard Pitirim Sorokin desarrolló una teoría cíclica del cambio cultural en Occidente,describiendo repeticiones de cambio de lo ideacional a lo idealista y sensible y viceversa.

Aunque el interés por el cambio social a largo plazo nunca desapareció, pasó a un segundo plano, especialmente cuando, desde la década de 1920 hasta la de 1950, el funcionalismo, enfatizando un sistema social interdependiente, se convirtió en el paradigma dominante tanto en antropología como en sociología. La "evolución social" sustituyó al concepto más general y neutral de "cambio social".

El estudio del cambio social a largo plazo revivió en la década de 1950 y continuó desarrollándose durante las décadas de 1960 y 1970. Las teorías neoevolucionarias fueron proclamadas por varios antropólogos, entre ellos Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins y Elman Rogers Service. Estos autores sostuvieron la idea de la evolución social como un desarrollo a largo plazo que es tanto modelado como acumulativo. A diferencia del evolucionismo del siglo XIX, el neoevolucionismo no asume que todas las sociedades atraviesan las mismas etapas de desarrollo. En cambio, se presta mucha atención a las variaciones entre sociedades, así como a las relaciones de influencia entre ellas. Este último concepto ha llegado a ser conocido por el término aculturación.. Además, la evolución social no se considera predeterminada o inevitable, sino que se entiende en términos de probabilidades. Finalmente, el desarrollo evolutivo no se equipara con el progreso.

El interés revivido en el cambio social a largo plazo fue provocado por los intentos de explicar las brechas entre países ricos y pobres. En las décadas de 1950 y 1960, los sociólogos y economistas occidentales desarrollaron teorías de modernización para ayudar a comprender los problemas de los llamados países subdesarrollados. Sin embargo, algunas teorías de la modernización han sido criticadas por implicar que los países pobres podrían y deberían desarrollarse —o modernizarse— al estilo de las sociedades occidentales. Las teorías de la modernización también han sido criticadas por su falta de atención a las relaciones internacionales de poder, en las que los países más ricos dominan a los más pobres. Estas relaciones han atraído la atención de las teorías más recientes de la dependencia internacional, tipificadas por el "sistema capitalista mundial" descrito por el sociólogo estadounidense Immanuel Wallerstein. Su teoría de los sistemas mundiales,sin embargo, ha sido atacado por razones empíricas y por su incapacidad para dar cuenta del colapso de los regímenes soviéticos y su posterior movimiento hacia el capitalismo y la democracia. La teoría de Wallerstein también ha suscitado críticas por no explicar el desarrollo económico significativo del Tercer Mundo, como el observado en Corea del Sur, Singapur y Hong Kong.