Brahmo Samaj

Brahmo Samaj , (sánscrito: “Sociedad de Brahma”) Brahmo también deletreó Brahma , movimiento teísta dentro del hinduismo, fundado en Calcuta [ahora Kolkata] en 1828 por Ram Mohun Roy. El Brahmo Samaj no acepta la autoridad de los Vedas, no tiene fe en los avatares (encarnaciones) y no insiste en creer en el karma (efectos causales de hechos pasados) o samsara (el proceso de muerte y renacimiento). Descarta los rituales hindúes y adopta algunas prácticas cristianas en su adoración. Influenciado por el Islam y el cristianismo, denuncia el politeísmo, el culto a las imágenes y el sistema de castas. La sociedad ha tenido un éxito considerable con sus programas de reforma social, pero nunca ha tenido un seguimiento popular significativo.

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Mientras que Ram Mohun Roy quería reformar el hinduismo desde dentro, su sucesor, Debendranath Tagore, se separó en 1850 al repudiar la autoridad védica y hacer de la razón y la intuición la base del brahmanismo. Sin embargo, trató de conservar algunas de las costumbres hindúes tradicionales, y un grupo radical liderado por Keshab Chunder Sen se separó y organizó el Brahmo Samaj de la India en 1866 (el grupo más antiguo se conoció como Adi, es decir, el original Brahmo Samaj). . La nueva rama se volvió ecléctica y cosmopolita y fue la más influyente en la lucha por la reforma social. Patrocinó la sociedad de templanza Band of Hope, alentó la educación de las mujeres e hizo campaña para que las viudas se volvieran a casar y promulgara una legislación para prevenir los matrimonios infantiles. Cuando Keshab arregló que su hija se casara con el príncipe de Cooch Behar, ambas partes eran bastante menores de edad.Violando así sus propios principios reformistas, y muchos de sus seguidores se rebelaron, formando una tercerasamaj ("sociedad", "asociación"), el Sadharan (es decir, común) Brahmo Samaj, en 1878. El Sadharan Samaj gradualmente volvió a la enseñanza de los Upanishads y continuó el trabajo de reforma social. Aunque el movimiento perdió fuerza en el siglo XX, sus principios sociales fundamentales fueron aceptados, al menos en teoría, por la sociedad hindú.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Matt Stefon, editor asistente.