Adoración a la naturaleza

Adoración a la naturaleza , sistema de religión basado en la veneración de los fenómenos naturales, por ejemplo, objetos celestes como el sol y la luna y objetos terrestres como el agua y el fuego.

Charles Sprague Pearce: religión

En la historia de las religiones y culturas, el culto a la naturaleza como un sistema de creencias definido y complejo o como una forma predominante de religión no ha sido bien documentado. Entre los pueblos indígenas de muchos países, se desconoce el concepto de naturaleza como totalidad; sólo los fenómenos naturales individuales —por ejemplo, las estrellas, la lluvia y los animales— se comprenden como objetos o fuerzas naturales que los influyen y, por lo tanto, de alguna manera merecen ser venerados o aplacados. La naturaleza como entidad en sí misma, en contraste con la sociedad y la cultura humanas o incluso con Dios, es una concepción filosófica o poética que se ha desarrollado entre civilizaciones avanzadas. Este concepto de adoración a la naturaleza, por lo tanto, se limita principalmente a los estudiosos involucrados o influenciados por el estudio moderno (especialmente occidental) de la religión.

La naturaleza como totalidad sagrada

Para los estudiantes de religión, el ejemplo más cercano de lo que se puede llamar adoración a la naturaleza es quizás más evidente en las culturas antiguas en las que hay un dios supremo como el señor en el cielo que se ha apartado de los detalles inmediatos del gobierno del mundo. Este tipo de dios supremo , el deus otiosus , en latín, "dios escondido o inactivo", es uno que ha delegado todo el trabajo en la tierra a los llamados "espíritus de la naturaleza", que son las fuerzas o personificaciones de las fuerzas de la naturaleza. . Los dioses superiores existen, por ejemplo, en religiones indígenas de la costa occidental de África como la de los Dyola de Guinea. En tales religiones, el entorno espiritual humano está estructurado funcionalmente por medio de poderes naturales personificados o espíritus de la naturaleza.

Panteísmo (un sistema de creencias en el que Dios se equipara con las fuerzas del universo) o Deísmo (un sistema de creencias basado en un creador del universo que no interviene), como se propugnaba en la filosofía racionalista de la religión de Europa occidental desde el siglo XVI hasta el siglo XIX. Siglo XVIII, no es apropiado en los estudios del culto a la naturaleza en culturas prealfabetizadas. La adoración de la naturaleza como entidad omnipotente, en el sentido panteísta, aún no se ha documentado en ninguna parte.

El poder o fuerza dentro de la naturaleza que más a menudo ha sido venerado, adorado o mantenido con un temor sagrado es el mana . A menudo designado como "poder impersonal" o "poder sobrenatural", el término mana utilizado por los polinesios y melanesios fue apropiado por los antropólogos occidentales del siglo XIX y aplicado a aquello que afectaba los procesos comunes de la naturaleza. El maná se vinculaba conceptualmente a términos indios de América del Norte que transmitían nociones iguales o similares, por ejemplo, orenda de los iroqueses, wakan de los dakotas y manitú de los algonquinos. Sin embargo, ni "poder impersonal" ni "poder sobrenatural" implican el verdadero significado de mana , porque manapor lo general proviene de personas o es usado por ellas, y el concepto de una esfera sobrenatural como distinta o separada de una esfera natural es raramente reconocido por los pueblos que usan el término.

Por lo tanto, una mejor designación para el maná es "superfuerza" o "eficiencia extraordinaria". Una persona que tiene maná tiene éxito, es afortunada y demuestra una habilidad extraordinaria, por ejemplo, como artesano, guerrero o jefe. El mana también se puede obtener de los atua s (dioses), siempre que ellos mismos lo posean. Derivado de un término raíz que tiene connotaciones aristocráticas, mana corresponde a las clasificaciones sociales polinesias. Los ariki , o alii , la nobleza de la Polinesia, tienen más maná que los plebeyos, y tanto su tierra como las insignias asociadas con ellos tienen maná.. Además de las áreas y elementos simbólicos que están asociados con el ariki , muchos objetos y animales que tienen relaciones especiales con jefes, guerreros o sacerdotes tienen maná .

El concepto de hasina entre los Merina (Hova) del centro de Madagascar es muy similar al de mana . Demuestra el mismo carácter de raíz aristocrática que la palabra mana , que se deriva del manang indonesio ("ser influyente, superior").

El término iroqués orenda , como mana , designa un poder que es inherente a numerosos objetos de la naturaleza pero que no tiene personificación esencial o elementos animistas. Orenda , sin embargo, no es una omnipotencia colectiva. Poderosos cazadores, sacerdotes y chamanes han orenda hasta cierto punto. El wakanda , o wakan , de los sioux se describe de manera similar, pero como Wakan-Tanka puede referirse a una unidad colectiva de dioses con gran poder ( wakan ). El manitou del Algonquin no es, como wakan , simplemente un poder impersonal que es inherente a todas las cosas de la naturaleza, sino que también es la personificación de numerososmanitou s (poderes), con un Gran Manitou (Kitchi-Manitou) a la cabeza. Estos manitou s pueden incluso ser designados como espíritus protectores similares a los de otros indios norteamericanos, como el digi del Apache, el boha del Shoshone y el maxpe del Cuervo, así como el sila del esquimal.

Las superfuerzas (como Mulungu, Imana, Jok y otras en África) que los eruditos occidentales han observado fuera de los pueblos austronesio y estadounidense a menudo se interpretan erróneamente como conceptos de Dios. Solo la barakah (derivada del mundo de pensamiento preislámico de los bereberes y los árabes), la superpotencia (o santidad) contagiosa de los santos, y el poder Nyama en el oeste de Sudán que funciona como una fuerza dentro de los grandes animales salvajes, ciertos arbustos. los espíritus y las personas físicamente discapacitadas —que aparecen especialmente como un poder contagioso de venganza— pueden agregarse con cierta justificación a esa fuerza de la naturaleza que designa el maná . También se puede observar una sorprendente similitud con el maná en los conceptos de heil (buen augurio), saell(afortunado) y hamingja (suerte) de los pueblos germánicos y escandinavos.