Filosofía india

Filosofía india , los sistemas de pensamiento y reflexión que fueron desarrollados por las civilizaciones del subcontinente indio. Incluyen sistemas ortodoxos ( astika ), a saber, las escuelas de filosofía Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva-Mimamsa (o Mimamsa) y Vedanta, y sistemas no ortodoxos ( nastika ), como el budismo y el jainismo. El pensamiento indio se ha preocupado por varios problemas filosóficos, entre los que destacan la naturaleza del mundo (cosmología), la naturaleza de la realidad (metafísica), la lógica, la naturaleza del conocimiento (epistemología), la ética y la filosofía de la religión.

La deidad hindú Krishna, un avatar de Vishnu, montado en un caballo tirando de Arjuna, héroe del poema épico Mahabharata;  Ilustración del siglo XVII.

Consideraciones Generales

Importancia de las filosofías indias en la historia de la filosofía

En relación con el pensamiento filosófico occidental, la filosofía india ofrece tanto sorprendentes puntos de afinidad como esclarecedoras diferencias. Las diferencias resaltan ciertas preguntas fundamentalmente nuevas que plantearon los filósofos indios. Las similitudes revelan que, incluso cuando los filósofos de la India y Occidente se enfrentaban a los mismos problemas y, a veces, incluso sugerían teorías similares, los pensadores indios avanzaban en formulaciones y argumentaciones novedosas. Los problemas que los filósofos indios plantearon para su consideración, pero que sus contrapartes occidentales nunca lo hicieron, incluyen cuestiones como el origen ( utpatti ) y la aprehensión ( jnapti ) de la verdad ( pramanya). Los problemas que los filósofos indios ignoraron en su mayor parte pero que ayudaron a dar forma a la filosofía occidental incluyen la cuestión de si el conocimiento surge de la experiencia o de la razón y distinciones como la que existe entre juicios analíticos y sintéticos o entre verdades contingentes y necesarias. El pensamiento indio, por tanto, proporciona al historiador de la filosofía occidental un punto de vista que puede complementar el obtenido del pensamiento occidental. Un estudio del pensamiento indio, entonces, revela ciertas deficiencias del pensamiento filosófico occidental y deja claro que algunos conceptos y distinciones pueden no ser tan inevitables como podrían parecer de otra manera. De manera similar, el conocimiento del pensamiento occidental adquirido por los filósofos indios también les ha sido ventajoso.

Los himnos védicos, escrituras hindúes que datan del segundo milenio a. C., son el registro más antiguo existente en la India del proceso por el cual la mente humana crea sus dioses y de los profundos procesos psicológicos de creación de mitos que conducen a profundos conceptos cosmológicos. Los Upanishads (textos filosóficos especulativos) contienen una de las primeras concepciones de una realidad espiritual universal y omnipresente que conduce a un monismo radical (no dualismo absoluto, o la unidad esencial de materia y espíritu). Los Upanishads también contienen especulaciones tempranas de filósofos indios sobre la naturaleza, la vida, la mente y el cuerpo humano, por no hablar de la ética y la filosofía social. Los sistemas clásicos u ortodoxos ( darshanas) debatir, a veces con perspicacia penetrante y, a menudo, con un grado de repetición que puede resultar tedioso para algunos, sobre cuestiones como el estatus del individuo finito; la distinción así como la relación entre el cuerpo, la mente y el yo; la naturaleza del conocimiento y los tipos de conocimiento válido; la naturaleza y el origen de la verdad; los tipos de entidades que se puede decir que existen; la relación del realismo con el idealismo; el problema de si los universales o las relaciones son básicos; y el muy importante problema de moksha , o liberación (literalmente "liberación"): su naturaleza y los caminos que conducen a ella.

Características generales de la filosofía india.

Preocupaciones comunes

Las diversas filosofías indias contienen tal diversidad de puntos de vista, teorías y sistemas que es casi imposible señalar características que son comunes a todas ellas. La aceptación de la autoridad de los Vedas caracteriza a todos los sistemas ortodoxos ( astika ), pero no a los heterodoxos ( nastika) sistemas, como Charvaka (materialismo radical), budismo y jainismo. Además, incluso cuando los filósofos profesaban lealtad a los Vedas, su lealtad hizo poco por poner trabas a la libertad de sus empresas especulativas. Por el contrario, la aceptación de la autoridad de los Vedas era una forma conveniente para que los puntos de vista de un filósofo fueran aceptables para los ortodoxos, incluso si un pensador introducía una idea completamente nueva. Por tanto, los Vedas podrían citarse para corroborar una amplia diversidad de puntos de vista; fueron utilizados por los pensadores Vaisheshika (es decir, aquellos que creen en los detalles últimos, tanto las almas individuales como los átomos) tanto como por los filósofos Advaita (monistas) Vedanta.

En la mayoría de los sistemas filosóficos de la India, la aceptación del ideal de moksha , como la lealtad a la autoridad de las escrituras, solo estaba remotamente relacionada con las doctrinas sistemáticas que se estaban proponiendo. Muchas doctrinas epistemológicas, lógicas e incluso metafísicas se debatieron y decidieron sobre bases puramente racionales que no se referían directamente al ideal de moksha . Sólo se puede decir que la filosofía Vedanta ("fin de los Vedas") y la filosofía Samkhya (un sistema que acepta una materia real y una pluralidad de almas individuales) tienen una estrecha relación con el ideal de moksha. Los sistemas lógicos, Nyaya, Vaisheshika y Purva-Mimamsa, están relacionados sólo de forma muy remota. Además, tanto las filosofías como otros tratados científicos, incluso el Kama-sutra ("Aforismos sobre el amor") y el Artha-shastra ("La ciencia de la ganancia material"), reconocieron el mismo ideal y profesaron su eficacia para lograrlo.

Cuando los filósofos indios hablan de conocimiento intuitivo, se preocupan por hacerle espacio y demostrar su posibilidad, con la ayuda de la lógica, y ahí, en lo que a ellos concierne, termina la tarea de la filosofía. Los filósofos indios no buscan justificar la fe religiosa; a la sabiduría filosófica misma se le concede la dignidad de la verdad religiosa. La teoría no está subordinada a la práctica, pero la teoría misma, como teoría, se considera sumamente valiosa y eficaz.

Tres conceptos básicos forman la piedra angular del pensamiento filosófico indio: el yo o alma ( atman ), las obras (karma) y la liberación ( moksha ). Dejando a un lado los Charvakas, todas las filosofías indias se preocupan por estos tres conceptos y sus interrelaciones, aunque esto no quiere decir que acepten la validez objetiva de estos conceptos exactamente de la misma manera. De estos, el concepto de karma, que significa eficacia moral de las acciones humanas, parece ser el más típicamente indio. El concepto de atman , no del todo ausente en el pensamiento occidental, corresponde en cierto sentido al concepto occidental de un yo espiritual absoluto o trascendental, a pesar de las diferencias importantes. El concepto de mokshacomo el concepto del ideal más elevado ha sido igualmente una de las preocupaciones del pensamiento occidental, especialmente durante la era cristiana, aunque probablemente nunca ha sido tan importante como para la mente hindú. La mayoría de las filosofías indias asumen que moksha es posible, y la "imposibilidad de moksha " ( anirmoksha ) se considera una falacia material que probablemente vicia una teoría filosófica.

Además del karma, la falta de otras dos preocupaciones diferencia aún más el pensamiento filosófico indio del pensamiento occidental en general. Desde la época de los griegos, el pensamiento occidental se ha preocupado por las matemáticas y, en la era cristiana, por la historia. Ni las matemáticas ni la historia han planteado jamás problemas filosóficos al indio. En las listas de pramanas, o formas de conocimiento aceptadas por las diferentes escuelas, no existe ninguna que incluya conocimiento matemático o conocimiento histórico. Posiblemente conectado con su indiferencia hacia las matemáticas está el hecho significativo de que los filósofos indios no han desarrollado la lógica formal. La teoría del silogismo (un argumento deductivo válido que tiene dos premisas y una conclusión) está, sin embargo, desarrollada y se ha logrado mucha sofisticación en la teoría lógica. La lógica india ofrece un ejemplo instructivo de una lógica de cogniciones ( jnanani ) más que de proposiciones abstractas, una lógica que no se separa y se mantiene aislada de la psicología y la epistemología, porque está destinada a ser la lógica del esfuerzo humano real por saber qué es verdad de el mundo.

Formas de argumentación y presentación

Existe, en relación con el pensamiento occidental, una notable diferencia en la forma en que se presenta el pensamiento filosófico indio, así como en el modo en que se desarrolla históricamente. De la era presistemática de los himnos védicos y los Upanishads y de muchas ideas filosóficas diversas corrientes en la era prebudista, surgió con el surgimiento de la era de los sutras (resúmenes aforísticos de los puntos principales de un sistema) una clasificación ordenada de sistemas ( darshana s), una clasificación que nunca fue contradecida y a la que no se le añaden más sistemas. No se fundó ninguna escuela nueva, no se creó un nuevo darshanallego a existir. Pero este conformismo, como el conformismo con los Vedas, no detuvo el surgimiento del pensamiento independiente, las nuevas innovaciones o las percepciones originales. Aparentemente, existe una suposición subyacente en la tradición india de que ningún individuo puede afirmar haber visto la verdad por primera vez y, por lo tanto, que un individuo solo puede explicar, enunciar y defender en una nueva forma una verdad que ha sido visto, declarado y defendido por innumerables personas antes que él, de ahí la tradición de exponer los pensamientos de uno al afiliarse a uno de los darshana .

Si uno va a ser considerado un gran maestro ( acharya ), debe escribir un comentario ( bhashya ) sobre los sutras del darshana en cuestión, o debe comentar sobre uno de los bhashya sy escribir un tika (subcomentario). El orden habitual es sutra - bhashya - varttika (colección de notas críticas) - tika. En cualquier etapa, una persona puede presentar un punto de vista nuevo y original, pero en ninguna etapa se puede reclamar originalidad para sí mismo. Ni siquiera los autores de sutras podían hacer eso, porque solo estaban sistematizando los pensamientos y las percepciones de innumerables predecesores. El desarrollo del pensamiento filosófico indio ha sabido combinar, de una manera casi única, la conformidad con la tradición y la aventura en el pensamiento.