Poscolonialismo

Poscolonialismo , el período histórico o estado de cosas que representa las secuelas del colonialismo occidental; el término también se puede usar para describir el proyecto concurrente para recuperar y repensar la historia y la agencia de las personas subordinadas bajo diversas formas de imperialismo. El poscolonialismo señala un posible futuro de superación del colonialismo, sin embargo, pueden surgir nuevas formas de dominación o subordinación a raíz de tales cambios, incluidas nuevas formas de imperio global. El poscolonialismo no debe confundirse con la afirmación de que el mundo en el que vivimos ahora está desprovisto de colonialismo.

Los teóricos e historiadores poscoloniales se han preocupado por investigar las diversas trayectorias de la modernidad tal como se entienden y experimentan desde una variedad de perspectivas filosóficas, culturales e históricas. Se han preocupado especialmente por comprometerse con el legado ambiguo de la Ilustración, tal como se expresa en el pensamiento social, político, económico, científico, legal y cultural, más allá de la propia Europa. El legado es ambiguo, según los teóricos poscoloniales, porque la era de la Ilustración también fue una era del imperio, y la conexión entre esas dos épocas históricas es más que incidental.

De la descolonización al poscolonialismo

Aunque hubo (y hay) muchos tipos diferentes de imperialismo y, por lo tanto, de descolonización, dos de los períodos más importantes para quienes estudian el poscolonialismo incluyen la separación británica de su segundo imperio (de los siglos XIX y XX) y los movimientos de descolonización de las décadas de 1960 y 1970 en África y en otros lugares. Fue durante la última época en particular que muchos de los principios e instrumentos internacionales de descolonización se declararon formalmente (aunque la historia de su surgimiento y formación se remonta mucho más atrás) y que el lenguaje de la autodeterminación nacional se aplicó a los movimientos liberacionistas dentro del país. antiguos territorios coloniales. Los procesos desencadenados por esas luchas no solo fueron políticos y económicos, sino también culturales.Los individuos previamente subyugados buscaban afirmar el control no solo sobre los límites territoriales, aunque establecidos por las potencias imperiales, sino también sobre su idioma e historia.

El término poscolonialismoTambién se utiliza a veces para referirse a las luchas de los pueblos indígenas en muchas partes del mundo a principios del siglo XXI. Sin embargo, dada la interpretación de los principios de autodeterminación y autogobierno dentro del sistema internacional, junto con la condición de minoría y la vulnerabilidad de esos pueblos incluso dentro de los estados descolonizados, el término es quizás menos apropiado. En ese momento, a los pueblos indígenas se les negaban incluso los modestos logros obtenidos por las Naciones Unidas y el sistema internacional de estados a los diversos territorios descolonizados en la década de 1970. Además, la historia del imperialismo es compleja. El imperialismo europeo entre los siglos XVI y XVIII en América, las Indias Occidentales, Australasia y el sudeste asiático fue sustancialmente diferente al de los siglos XIX y XX. Todavía,Uno de los temas centrales de la erudición poscolonial es la persistencia del imperio en la historia de la humanidad y su resistencia.

Así, por un lado, el legado de la Ilustración constituye un rasgo indispensable e ineludible del presente, sea europeo o no. Las categorías y conceptos universales en el corazón de gran parte del pensamiento de la Ilustración han sido puestos en práctica por intelectuales y activistas europeos y no europeos para criticar las injusticias de sus sociedades, así como el imperialismo mismo. Existe una tradición de crítica antiimperialista que se remonta al siglo XVI y, sin embargo, algunas de las mismas críticas no solo eran compatibles con la dominación imperial sino que a menudo se utilizaban para justificarlas. Las herramientas teóricas proporcionadas por la Ilustración, combinadas con un eurocentrismo cultural a menudo implacable, informaron las prácticas políticas y económicas del imperialismo a lo largo de los siglos XIX y XX. Todavía,Muchos de los críticos locales e indígenas más poderosos del imperio en el siglo XX fueron ellos mismos profundamente influenciados por la teoría social y política europea tanto como profundamente críticos de ella. La obra fundamental de CLR James, Aimé Césaire, Albert Memmi, Frantz Fanon y Edward Said, así como del grupo de historiadores asociados al colectivo editorial deEstudios subalternos , todos ejemplifican esa compleja herencia. Se deriva en parte del hecho de que no existe tal cosa como “la” Ilustración, sino más bien múltiples Iluminaciones moldeadas por diferentes contextos históricos y políticos; así también, el conjunto de conceptos e ideales al que se refiere “la” Ilustración es plural y susceptible de una amplia gama de elaboración.

¿Cuál es el tema del poscolonialismo?

Como dominio general de la investigación intelectual, el poscolonialismo aborda las cuestiones que surgen en relación con las secuelas del imperialismo. Una de las características más importantes de la historia del imperialismo ha sido el surgimiento de estados, ya sea a partir de la consolidación de territorios y entidades políticas o de la disolución de imperios (o alguna combinación de ambos), y, junto con eso, nuevas concepciones de la política internacional. orden. En ese sentido, preocuparse por el poscolonialismo es preocuparse por un conjunto de cuestiones en el corazón del pensamiento político moderno.

Sin embargo, el poscolonialismo también está estrechamente asociado con un conjunto de preguntas más específicas y, aunque no debe reducirse a estas preguntas, han demostrado tener una enorme influencia. Uno de los más destacados ha sido la relación entre imperialismo e identidad. Fanon, psicoanalista y filósofo nacido en Martinica, presentó uno de los análisis más agudos y provocadores de la relación entre colonizado y colonizador en Los desdichados de la tierra (1961), así como en su Piel negra, máscaras blancas (1952). Fanon sigue siendo quizás mejor conocido por su explosiva justificación de la violencia en The Wretched of the Earth(destacado en el prefacio de Jean-Paul Sartre a ese trabajo), donde se presenta como la respuesta adecuada a la violencia perpetrada por el colonialismo y como la mediación a través de la cual los colonizados pueden comenzar a reclamar su agencia consciente de sí mismos. El suyo es un argumento profundamente inquietante, sin duda moldeado por el período brutal del dominio colonial francés en Argelia y la guerra de independencia (1954-1962) allí, que Fanon experimentó de primera mano. La violencia era inevitable y necesaria, parecía argumentar Fanon en Los miserables de la tierra., pero también hay que superarlo. Hay que pasar de la reacción a la construcción de algo nuevo, que para Fanon incluía la superación de las oposiciones binarias impuestas a los colonizados por las estructuras geopolíticas de la Guerra Fría. Es allí donde se encuentra el presagio de algunos temas importantes que se volvieron centrales para el poscolonialismo. Por ejemplo, Fanon combinó un análisis material y psicológico de las consecuencias del colonialismo, que analizó los micro y macro efectos y la experiencia del gobierno colonial. Entre esas consecuencias y sus efectos, identificados e investigados por Fanon y otros teóricos, se encuentran: tanto el colonizado como el colonizador están implicados en los horrores del imperialismo, y ambos tendrán que ser descolonizados;los colonizados tienen que encontrar una manera de superar la imposición de un dominio extranjero no solo sobre su territorio sino también sobre sus mentes y cuerpos; buscar el reconocimiento de un opresor en términos que el opresor ha establecido difícilmente proporciona una genuina liberación del dominio del colonialismo (un efecto que anticipa un importante debate en la teoría política contemporánea sobre la “política del reconocimiento”); los colonizadores tienen que entender cómo la brutalidad del colonialismo se relaciona con su aparente humanismo.los colonizadores tienen que entender cómo la brutalidad del colonialismo se relaciona con su aparente humanismo.los colonizadores tienen que entender cómo la brutalidad del colonialismo se relaciona con su aparente humanismo.

El trabajo de Fanon enfatizó la compleja relación entre imperialismo y nacionalismo que siguió siendo un foco crítico de gran parte de la escritura poscolonial. La aspiración a la autodeterminación en el corazón de las luchas anticoloniales resultó difícil de institucionalizar democráticamente en los estados poscoloniales existentes (sobre los cuales Fanon fue notablemente profético). La mayoría de los teóricos poscoloniales —ya sea que escriban sobre África, el sur de Asia o cualquier otro lugar— han sido críticos con el nacionalismo, pero también han criticado igualmente el “nativismo” y el comunitarismo romántico que a menudo se supone que son alternativas a él. Han tratado de investigar las formas en que las concepciones europeas de la política, así como los supuestos sobre el secularismo y el tiempo histórico en general,se han utilizado para describir y ubicar las formas de acción colectiva y los modos de autocomprensión de los pueblos no europeos a lo largo de un continuo que termina con las ideas e instituciones de la Europa moderna. Los teóricos poscoloniales también han criticado la suposición, a menudo hecha por los liberales, de que lo que se necesita es simplemente la extensión de los universales liberales existentes, esta vez de buena fe, a aquellos a quienes antes se les negó (o nunca se pretendió seriamente). Para algunos teóricos, el problema no es simplemente una falta de coherencia por parte del liberalismo; en cambio, se encuentra más profundamente dentro de la estructura de los principios universales mismos. Las condiciones adjuntas para la atribución de derechos, por ejemplo,o la distribución de libertades a menudo se basaba en narrativas de desarrollo social o cultural que justificaban negar derechos y libertades a quienes se consideraban demasiado atrasados ​​o incivilizados para ejercerlos adecuadamente. La justificación de John Stuart Mill de la negación del autogobierno indio es un ejemplo clásico de ese tipo de suposición, por mucho que él pensara que era mejor para el bienestar de los mismos indígenas.