Ética teleológica

Ética teleológica , (teleológica del griego telos , “fin”; logos , “ciencia”), teoría de la moralidad que deriva el deber u obligación moral de lo que es bueno o deseable como fin a alcanzar. También conocida como ética consecuencialista, se opone a la ética deontológica (del griego deon , "deber"), que sostiene que los estándares básicos para que una acción sea moralmente correcta son independientes del bien o del mal generado.

La ética moderna, especialmente desde la filosofía deontológica alemana del siglo XVIII de Immanuel Kant, ha estado profundamente dividida entre una forma de ética teleológica (utilitarismo) y teorías deontológicas.

Las teorías teleológicas difieren sobre la naturaleza del fin que las acciones deben promover. Las teorías eudemonistas (del griego eudaimonia, “felicidad”), que sostienen que la ética consiste en alguna función o actividad apropiada para el hombre como ser humano, tienden a enfatizar el cultivo de la virtud o excelencia en el agente como fin de toda acción. Estas podrían ser las virtudes clásicas —coraje, templanza, justicia y sabiduría— que promovieron el ideal griego del hombre como el "animal racional"; o las virtudes teologales —fe, esperanza y amor— que distinguían el ideal cristiano del hombre como ser creado a imagen de Dios.

Las teorías de tipo utilitario sostienen que el fin consiste en una experiencia o sentimiento producido por la acción. El hedonismo, por ejemplo, enseña que este sentimiento es placer, ya sea propio, como en el egoísmo (el filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes), o de todos, como en el hedonismo universalista, o el utilitarismo (los filósofos ingleses del siglo XIX Jeremy Bentham, John Stuart Mill y Henry Sidgwick), con su fórmula "la mayor felicidad [placer] del mayor número". Otras visiones de tipo teleológico o utilitario incluyen las afirmaciones de que el fin de la acción es la supervivencia y el crecimiento, como en la ética evolutiva (el filósofo inglés del siglo XIX Herbert Spencer); la experiencia del poder, como en el despotismo (el filósofo político italiano del siglo XVI Niccolò Machiavelli y el alemán Friedrich Nietzsche del siglo XIX);satisfacción y adaptación, como en el pragmatismo (los filósofos estadounidenses del siglo XX Ralph Barton Perry y John Dewey); y libertad, como en el existencialismo (el filósofo francés del siglo XX Jean-Paul Sartre).

Jeremy Bentham, detalle de un óleo de HW Pickersgill, 1829;  en la National Portrait Gallery de Londres.

El principal problema de las teorías eudaemonistas es mostrar que llevar una vida virtuosa también irá acompañada de la felicidad, de la obtención de los bienes considerados como el principal fin de la acción. Que Job sufra y Sócrates y Jesús mueran mientras prosperan los malvados, como señala el salmista (73), parece entonces injusto. Los eudemonistas generalmente responden que el universo es moral y que, en palabras de Sócrates, "ningún mal puede sucederle a un hombre bueno, ni en la vida ni después de la muerte", o, en palabras de Jesús, "pero el que persevera hasta el fin ser salvado."

Las teorías utilitarias, por otro lado, deben responder a la acusación de que los fines no justifican los medios. El problema surge en estas teorías porque tienden a separar los fines alcanzados de la acción por la cual estos fines fueron producidos. Una implicación del utilitarismo es que la intención de uno al realizar un acto puede incluir todas sus consecuencias previstas. La bondad de la intención refleja entonces el equilibrio del bien y el mal de estas consecuencias, sin límites impuestos por la naturaleza del acto en sí, incluso si es, por ejemplo, el incumplimiento de una promesa o la ejecución de un inocente. hombre. El utilitarismo, al responder a esta acusación, debe mostrar que lo que es aparentemente inmoral no es realmente así o que, si realmente lo es, un examen más detenido de las consecuencias sacará a la luz este hecho. Utilitarismo ideal (GEMoore y Hastings Rashdall) intenta afrontar la dificultad abogando por una pluralidad de fines e incluyendo entre ellos la consecución de la virtud misma, que, como afirma Mill, “puede sentirse como un bien en sí mismo y deseado como tal con tanta intensidad como cualquier otro bien ".

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Brian Duignan, editor senior.