Yihad

Jihad , (árabe: "lucha" o "esfuerzo") también se deletreaba jehad , en el Islam, una lucha o esfuerzo meritorio. El significado exacto del término jihād depende del contexto; A menudo se ha traducido erróneamente en Occidente como "guerra santa". La yihad, particularmente en el ámbito religioso y ético, se refiere principalmente a la lucha humana para promover lo que está bien y prevenir lo que está mal.

Mezquita de Abu DarweeshLea más sobre este tema Islam: servicio social ... en la tierra, la doctrina de la yihad es el resultado lógico. Para la comunidad primitiva fue un concepto religioso básico. La jihad menor, o ...

En el Qurʾān, jihād es un término con múltiples significados. Durante el período de La Meca (c. 610–622 d. C.), cuando el profeta Mahoma recibió revelaciones del Corán en La Meca, se hizo hincapié en la dimensión interna de la yihad, denominada ṣabr, que se refiere a la práctica de la “paciencia paciente” por parte de los musulmanes ante las vicisitudes de la vida y hacia aquellos que les desean daño. El Corán también habla de llevar a cabo la yihad por medio del Corán contra los paganos de la Meca durante el período de La Meca (25:52), lo que implica una lucha verbal y discursiva contra aquellos que rechazan el mensaje del Islam. En el período de Medinan (622–632), durante el cual Mahoma recibió revelaciones coránicas en Medina, surgió una nueva dimensión de la yihad: la lucha en defensa propia contra la agresión de los perseguidores de La Meca, denominada qitāl . En la literatura posterior, que comprende Hadith, el registro de los dichos y acciones del Profeta; comentarios místicos sobre el Corán; y escritos místicos y edificantes más generales: estas dos dimensiones principales de la yihad, ṣabry qitāl , fueron rebautizados como jihād al-nafs (la lucha espiritual interna contra el yo inferior) y jihād al-sayf (el combate físico con la espada), respectivamente. También fueron llamados, respectivamente, al-jihād al-akbar (el jihad mayor) y al-jihād al-aṣghar (el jihad menor).

En este tipo de literatura extracoránica, las diferentes formas de promover lo que es bueno y prevenir lo que está mal se incluyen bajo la amplia rúbrica de al-jihād fī sabīl Allāh , "esforzarse en el camino de Dios". Por lo tanto, un hadiz bien conocido se refiere a cuatro formas principales en las que se puede llevar a cabo la yihad: con el corazón, la lengua, la mano (acción física que no es un combate armado) y la espada.

En su articulación del derecho internacional, los juristas musulmanes clásicos se preocuparon principalmente por cuestiones de seguridad del Estado y defensa militar de los reinos islámicos y, en consecuencia, se centraron principalmente en la yihad como un deber militar, que se convirtió en el significado predominante en la literatura legal y oficial. Cabe señalar que el Corán (2: 190) prohíbe explícitamente el inicio de la guerra y permite luchar solo contra agresores reales (60: 7-8; 4:90). Sin embargo, sometidos al realismo político, muchos juristas musulmanes premodernos permitieron guerras de expansión para extender el dominio musulmán sobre los reinos no musulmanes. Algunos incluso llegaron a considerar la negativa de los no musulmanes a aceptar el Islam como un acto de agresión en sí mismo, lo que podría provocar represalias militares por parte del gobernante musulmán.Los juristas prestaron especial atención a quienes profesaban creer en una revelación divina, en particular los cristianos y los judíos, a quienes se describe como "Gente del Libro" en el Corán y, por lo tanto, se los considera comunidades que deben ser protegidas por el gobernante musulmán. Podían abrazar el Islam o al menos someterse al gobierno islámico y pagar un impuesto especial (jizyah). Si se rechazaban ambas opciones, había que combatirlas, a menos que hubiera tratados entre esas comunidades y las autoridades musulmanas. Con el tiempo, otros grupos religiosos, incluidos zoroastrianos, hindúes y budistas, también llegaron a ser considerados "comunidades protegidas" y se les otorgaron derechos similares a los de los cristianos y judíos. La yihad militar sólo podía ser proclamada por el líder legítimo de la política musulmana, generalmente el califa. Además,los juristas prohibieron los ataques contra civiles y la destrucción de bienes, citando declaraciones del profeta Mahoma.

A lo largo de la historia islámica, las guerras contra los no musulmanes, incluso cuando estaban motivadas por preocupaciones políticas y seculares, se denominaron jihads para otorgarles legitimidad religiosa. Esta fue una tendencia que comenzó durante el período omeya (661–750 d. C.). En los tiempos modernos, esto también fue cierto en los siglos XVIII y XIX en el África musulmana al sur del Sahara, donde las conquistas político-religiosas se consideraban jihads, sobre todo la jihad de Usman dan Fodio, que estableció el califato de Sokoto (1804) en lo que es ahora el norte de Nigeria. Las guerras afganas de finales del siglo XX y principios del XXI ( verGuerra afgana; Guerra de Afganistán) también fueron vistos por muchos participantes como yihads, primero contra la Unión Soviética y el gobierno marxista de Afganistán y luego contra los Estados Unidos. Durante y desde entonces, los extremistas islamistas han utilizado la rúbrica de la yihad para justificar ataques violentos contra musulmanes a quienes acusan de apostasía. En contraste con tales extremistas, varios pensadores musulmanes modernos y contemporáneos insisten en una lectura holística del Corán, asignando gran importancia a la restricción del Corán de la actividad militar a la autodefensa en respuesta a la agresión externa. Esta lectura los lleva además a descartar muchos fallos clásicos sobre la guerra de juristas musulmanes premodernos como históricamente contingentes e inaplicables en el período moderno.