Cielo

El cielo , en muchas religiones, la morada de Dios o los dioses, así como de los ángeles, los seres humanos deificados, los muertos benditos y otros seres celestiales. A menudo se concibe como una extensión que se extiende sobre la tierra, extendiéndose por encima como un dosel, cúpula o bóveda y que abarca el cielo y la atmósfera superior; el Sol, la Luna y las estrellas; y el reino trascendente más allá.

Ángel mostrando a Juan la Jerusalén celestial, iluminación del manuscrito del Apocalipsis a Juan, c.  1020;  en la Staatsbibliothek de Bamberg, Alemania.Charles Sprague Pearce: religiónLea más sobre este tema adoración a la naturaleza: El cielo y la tierra como espacios, fuerzas o procesos sagrados El cielo y la tierra, como poderes personificados de la naturaleza y, por lo tanto, dignos de adoración, evidentemente no tienen la misma edad. A pesar de que...

Visión general

En la mayoría de las culturas, el cielo es sinónimo de orden: contiene los planos de la creación, el mandato por el que gobiernan los gobernantes terrenales y las normas con las que medir la belleza, la bondad y la verdad. En el pensamiento religioso y la fantasía poética, el cielo no es solo un lugar, sino también un estado de ser. Como tal, se caracteriza negativamente como la libertad del hambre, la sed, el dolor, la privación, la enfermedad, la ignorancia y la lucha, y positivamente como completa satisfacción, conocimiento perfecto, descanso eterno, paz inefable, comunión con Dios y gozo arrebatado. El cielo también se entiende como la recompensa por una vida bien vivida, el cumplimiento del deseo más profundo del corazón y el punto de referencia último para todo esfuerzo y esperanza humanos.

En cosmologías antiguas, el cielo está situado en el extremo oeste o este, en una isla lejana o en la cima de una montaña, o en reinos astrales. La pluralidad e incluso la redundancia es la regla, ya que múltiples cielos se superponen con paraísos terrenales y esferas astronómicas. Muchos mitos sobre el origen del cielo relatan que al principio el cielo y la tierra estaban estrechamente unidos; la actual condición de alejamiento, marcada por la retirada de los dioses y por el sufrimiento, el pecado y la muerte, es el resultado de un evento catastrófico del que tienen la culpa los antepasados ​​humanos o los poderes celestiales rivales. El deseo de recuperar la intimidad perdida con el cielo impregna la literatura de las religiones del mundo, pero hay una enorme variedad en la forma en que las diferentes tradiciones conciben la tan ansiada realización de las esperanzas humanas.

La mitología mundial abunda en historias de intentos de invadir el cielo, como el vuelo de Ícaro, la leyenda hindú de la conquista del cielo por los asura.el rey (demonio) Bali, e innumerables variaciones de la historia de Babel, una torre hecha por el hombre que llega al cielo (Génesis 11: 1-9). Tales intentos casi siempre terminan mal. Los chamanes, profetas, reyes y videntes pueden visitar el cielo a través de un sueño, trance o convocatorias extraordinarias, pero la ruta habitual es la muerte. La mayoría de las culturas ven el camino al cielo plagado de peligros y pruebas, como puentes que se estrechan hasta el filo de una navaja, ríos llenos de aguas de muerte y poderes hostiles que buscan bloquear el ascenso del alma. Todas estas pruebas están abiertas a la interpretación moral y psicológica. En la literatura mundial, el drama del peligroso viaje al cielo ha aparecido en muchas formas, incluidas la épica, la alegoría, la sátira, la ciencia ficción y la fantasía. Ejemplos notables son la obra maestra de Dante, La Divina Comedia.(principios del siglo XIV), la novela cómica china del siglo XVI Xiyouji ("El viaje al oeste"), El progreso del peregrino de John Bunyan (1678), el extracto de Mark Twain de la visita al cielo del capitán Stormfield (1909) y Perelandra de CS Lewis (1943).

Ganarse un lugar en el cielo generalmente requiere una actividad meritoria, como dar limosna, cuidar a los enfermos, realizar sacrificios u otros ritos sacramentales agradables a los poderes celestiales, exhibir virtudes heroicas como guerrero, asceta o mártir, o soportar un gran sufrimiento. Algunas tradiciones creen que el mérito se puede transferir mediante acciones piadosas realizadas en nombre de los muertos. Sin embargo, muchos opinan que el cielo solo se puede alcanzar como regalo gratuito de un ser divino. Los seguidores del budismo de la tierra pura, por ejemplo, confían en el voto del Buda Amitabha de llevar a Sukhavati (la Tierra Pura o Paraíso Occidental) a todos los que invocan sinceramente su nombre; el luterano confía en la justificación solo por la fe; y la piedad popular en general busca la protección de poderosos mecenas celestiales.

Las descripciones del cielo compiten por superlativos, porque aquí todo debe ser lo mejor imaginable: desde el delicioso jabalí que alimenta a las multitudes de Valhalla (la morada celestial en la mitología nórdica), hervido todos los días y cobrando vida nuevamente cada noche, hasta el paraíso perfumado ensalzado por el sutra budista Sukhavati-vyuhas, que corusca con piedras preciosas, pavos reales, sombrillas y flores de loto, sin conocer nunca extremos de clima ni discordia de ningún tipo. El cielo puede caracterizarse como un jardín (la naturaleza perfeccionada) o una ciudad (la sociedad perfeccionada) o ambos a la vez; puede ser un reino de tranquilidad mística o de actividad intensificada. A grandes rasgos la imaginería es universal, siendo la luz el símbolo privilegiado; Sin embargo, los detalles son a menudo específicos de la cultura, y las ocupaciones más valoradas por una sociedad dada reciben un lugar de honor, como en los paraísos de los cazadores de la mitología aborigen australiana, el cielo platónico para los contemplativos, los cielos burocráticos de la China imperial y los rabínicos. Academia celestial.

El cielo en las religiones y la historia del mundo

Mesopotamia antigua

Los mitos de la creación de la antigua Mesopotamia comienzan típicamente con la separación del cielo y la tierra, dando lugar a un universo de tres pisos que incluye el cielo arriba, la tierra en el medio y el inframundo abajo. Los dioses superiores reinan en los cielos como asamblea o concilio. La Tierra es el reino de los humanos mortales, cuyo propósito es servir a los dioses proporcionándoles viviendas sagradas, comida y tributos; también está poblado por dioses menores y demonios que juegan un papel en la magia. Al morir, los seres humanos descienden al inframundo, una tierra lúgubre sin retorno; sólo a unos pocos héroes humanos excepcionales se les permite entrar al cielo.

En la epopeya de Gilgamesh, un ciclo de leyendas sumerias y acadias sobre el rey de la ciudad-estado de Mesopotamia Uruk, Gilgamesh busca sin éxito la inmortalidad solo para que la verdad sobria de la mortalidad humana sea traída a casa: “Cuando los dioses crearon a la humanidad, la muerte para la humanidad que asignaron, conservando la vida en sus propias manos ". No obstante, las buenas relaciones con el cielo se consideraban vitales para el bienestar de los vivos. La epopeya de Gilgamesh sugiere que el orden social de Uruk se vio amenazado no solo por la ambición poco realista de Gilgamesh de conquistar la muerte, sino también por su falta de voluntad para contraer matrimonio sagrado con la diosa Ishtar (sumeria: Inanna), cuyo templo era el centro de actividades cívicas y de culto. vida. La preocupación por las buenas relaciones con el cielo se refleja también en el enorme cuerpo de textos mesopotámicos dedicados a la observación celestial.teoría astronómica y conocimiento astrológico, todo lo cual sirvió para discernir y hacer frente a la influencia percibida del cielo en los asuntos humanos.

Egipto

Un énfasis aún mayor en el papel del gobernante como garante de las correctas relaciones con el cielo caracterizó a la antigua civilización egipcia a lo largo de sus 3.000 años de historia. El rey compartió con el dios del sol Re y el dios del cielo Horus la responsabilidad de defender el orden contra el caos, y se le concedió el privilegio de disfrutar de la vida renovable como parte del gran circuito cósmico. Que esta vida renovable dependía del apoyo de cultos masivos es evidente en tumbas monumentales, ajuares funerarios y elaborados rituales mortuorios.

Anubis pesando el alma del escriba Ani, del Libro egipcio de los muertos, c.  1275 a. C.

El cielo se visualizaba míticamente como la vaca divina sobre cuya espalda el dios sol se retiraba de la tierra; como el dios Horus con cabeza de halcón cuyos ojos brillantes formaban el Sol y la Luna; o como la diosa Nut arqueándose sobre la tierra. Una feliz vida futura, sin embargo, podría tener lugar en cualquier número de lugares: en el fértil Campo de Juncos, como pasajero en la corteza solar, en el extremo oeste o este, o entre las estrellas circumpolares. Los Textos de las Pirámides imaginan una vida futura feliz solo para la realeza; el rey muerto se identifica tanto con Osiris como con el sol naciente triunfante. Los Textos del ataúd y el Libro de los muertos, en los que la otra vida está hasta cierto punto "democratizada", identifican a todos los fallecidos con Osiris en su calidad de juez y gobernante del inframundo.

judaísmo

Fiel a sus orígenes en el Medio Oriente, el judaísmo antiguo al principio insistía en la separación del cielo y la tierra y tenía poco que decir sobre la perspectiva de una vida futura celestial: "Los cielos son los cielos de Jehová, pero la tierra que él ha dado a los seres humanos" (Salmo 115: 16). Cielo (en hebreo, el plural šāmayim) era un vasto reino sobre la tierra, sostenido por un firme firmamento de deslumbrante piedra preciosa, que impedía que las aguas superiores se mezclaran con las aguas inferiores. El Sol, la Luna y las estrellas se pusieron en el firmamento y las ventanas se podían abrir para dejar caer la lluvia, la nieve, el granizo o el rocío de los depósitos celestiales. Dios, el creador del cielo y la tierra, fue entronizado en lo más alto del cielo; desde allí intervino en los asuntos de sus criaturas y reveló a través de Moisés y los profetas su soberanía, cuidado providencial y exigencias sectarias y morales. Rodeando el trono divino había una hueste celestial de seres solares, astrales y angelicales. Estos seres celestiales compartían muchos atributos con los dioses y diosas del politeísmo cananeo y mesopotámico, pero el monoteísmo emergente de las Escrituras hebreas exigía un compromiso exclusivo con un solo Dios.referido como El Señor, a quien todos los poderes en el cielo y en la tierra estaban sujetos.

En el judaísmo antiguo, como en otras religiones de Oriente Medio de la época, el cosmos tenía una estructura de tres pisos. Dios habitó en el cielo y también estuvo presente en el Templo de Jerusalén, su palacio en la tierra. El inframundo (hebreo: She'ōl), a la que los seres humanos fueron consignados al morir, aparentemente estaba fuera de la jurisdicción de Dios. Sin embargo, este panorama cambió drásticamente en respuesta al exilio en Babilonia y la destrucción del Primer Templo en 586 a. C., cuando comenzó a afianzarse la convicción de que no debe haber límite al poder de Dios para vindicar a su pueblo incluso después de la muerte. Durante el período postexílico, la experiencia del dominio extranjero intensificó el anhelo de liberación futura, alentó la especulación influenciada por los modelos persas y grecorromanos de cosmología, angelología e inmortalidad, y produjo mártires cuyo reclamo de una vida futura celestial parecía particularmente fuerte. Así, el Libro de Daniel, considerado la última composición de la Biblia hebrea, contiene esta profecía:

Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno. Los sabios resplandecerán como el resplandor del cielo, y los que llevan a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos. (12: 2-3)

Si bien la creencia en una vida futura celestial se generalizó en la era helenística (323-30 a. C.), no predominó un modelo único, sino más bien una profusión de imágenes y esquemas, incluida la resurrección de los muertos, la inmortalidad del alma y la transformación en un ángel o estrella. Los viajes visionarios a través de los cielos (concebidos como una jerarquía de esferas) se convirtieron en un elemento básico de la literatura apocalíptica, y los místicos judíos produjeron una vasta tradición teosófica sobre los palacios celestiales, los poderes angélicos y las dimensiones del cuerpo de Dios. Aún se pueden encontrar huellas de este misticismo celestial en el libro de oraciones judío (sidur).

El judaísmo rabínico clásico, que surgió tras la destrucción del Segundo Templo (70 d. C.) y estableció las líneas principales sobre las que se desarrollaría la escatología judía, admitió una pluralidad de imágenes del cielo; la expresión ʿolam ha-ba("El mundo por venir") se refiere tanto a la era mesiánica como al estado celestial al que ascienden los justos al morir. Después de la muerte, las almas justas esperan la resurrección en el Jardín del Edén celestial o escondidas bajo el trono divino. La liturgia judía amontona alabanza tras alabanza en exaltación del nombre y la realeza de Dios, quien "cabalga sobre los cielos más altos", bendice a su pueblo eternamente, juzga, redime y "mantiene su fe a los que duermen en el polvo". Se entiende que el sábado es una vista previa del cielo, anticipando la fiesta de bodas al final de los tiempos, cuando la obra de la creación se completará y el cautiverio de Sión terminará.

cristiandad

El cristianismo comenzó como uno de los muchos movimientos apocalípticos y reformistas judíos activos en Palestina en el siglo I d.C. Estos grupos compartían una intensa convicción de que los cielos nuevos y la tierra nueva profetizados por Isaías (Isaías 65:17) estaban cerca. Creían que la historia pronto encontraría su consumación en un mundo perfeccionado, cuando las naciones serían juzgadas, los elegidos redimidos e Israel restaurado.

Las concepciones judía y cristiana del cielo se desarrollaron una al lado de la otra, a partir de fuentes bíblicas y grecorromanas compartidas. La liturgia del templo, la sinagoga y el servicio eucarístico informaron imágenes del cielo, porque en el culto la comunidad asciende simbólicamente a la Jerusalén celestial, un reino de adoración e intercesión perpetuas por las necesidades del mundo, donde los ángeles nunca dejan de cantar “Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos ”(Isaías 6: 3).

Los cristianos creen que el alejamiento entre el cielo y la tierra terminó con la Encarnación, Pasión, Resurrección y Ascensión de Cristo: “en Cristo Dios reconcilia consigo al mundo” (2 Corintios 5, 19). Los miembros de su cuerpo místico, la iglesia (griego: ekklēsia ), que comparten la vida divina e inmortal de Cristo , es la comunión de los santos tanto vivos como muertos. La Virgen María, considerada Reina del Cielo, intercede incansablemente por los fieles, incluidos los pecadores que buscan su protección.

La teología cristiana tradicional enseña que la comunión con Dios es el fin principal para el que fueron hechos los seres humanos y que aquellos que mueren en un estado de gracia son admitidos inmediatamente (o después de un período de purificación) a la dicha del cielo, donde se vuelven como Dios. (1 Juan 3: 2), vea a Dios cara a cara (1 Corintios 13:12), y vea todas las cosas en Dios. Con la resurrección de los muertos, la bienaventuranza abarcará a toda la persona: cuerpo, alma y espíritu. La dimensión social de esta bienaventuranza se expresa en el último libro del Nuevo Testamento, Apocalipsis a Juan, con su visión de las multitudes benditas que adoran a Dios, que habita en medio de ellas, en una ciudad de un esplendor enjoyado (21-22). La adoración, el compañerismo y las actividades creativas forman parte de la imagen cristiana compuesta del cielo,pero el énfasis en la felicidad doméstica y el progreso espiritual interminable en el cielo es en gran parte una innovación moderna.

islam

El Corán, que según la tradición islámica tiene su original en el cielo, con frecuencia llama la atención sobre los cielos como un signo de la soberanía, la justicia y la misericordia de Dios. Cuando la tierra se acababa de formar y el cielo era un mero vapor, Dios les ordenó que se unieran y ellos se sometieron voluntariamente (sura 41: 11-12). Entonces Dios completó su creación formando el cielo en siete firmamentos, adornando el firmamento inferior con luces y asignando a todo su justa medida. Los siete cielos y la tierra celebran perpetuamente la alabanza de Dios (sura 17:44) y por su majestuoso diseño proporcionan evidencia de que Dios tiene el poder de resucitar a los muertos y juzgarlos en el último día.

Antes de la resurrección, se cree que las almas de los muertos habitan en un estado intermedio, experimentando una vista previa de su condición futura de miseria o dicha. En el Día del Juicio, el cielo se partirá en dos, las montañas se convertirán en polvo, la tierra entregará a sus muertos y cada persona pasará por una prueba final. Los justos, con rostros radiantes, pasarán la prueba fácilmente, atravesando el infierno con facilidad. En jardines de dicha se reclinan en sofás reales, vestidos de fina seda y a la sombra de árboles frutales de todo tipo. Los jóvenes inmortales les servirán bebidas frescas y manjares, y se les unirán compañeros siempre vírgenes con ojos brillantes. También se reunirán con sus fieles descendientes y reinará la paz.

Estar en la presencia de Dios es el principal deleite del paraíso, según los filósofos y místicos musulmanes, y cuanto mayor sea el grado de bienaventuranza de uno, más cerca estará de Dios. Se considera que los relatos del ascenso del profeta Mahoma a través de los siete cielos hasta el trono de Dios revelan su condición de favorecido único. Aunque los sufíes (místicos islámicos) hablan de una "aniquilación" extática ( fanāʾ ) en la presencia de Dios, el énfasis dentro de las tradiciones islámicas dominantes en la trascendencia de Dios ha desalentado el desarrollo de la escatología centrada en la divinización o la unión beatífica con Dios.

hinduismo

En el hinduismo (un término comparativamente moderno que cubre múltiples prácticas religiosas y visiones del mundo de los pueblos del sur de Asia), el cielo es el objeto perenne del mito, la práctica ritual y la especulación filosófica. Los textos religiosos más antiguos, los Vedas (1500-1200 a. C.), describen el cielo como el dominio de los dioses del cielo como Indra, el dios del trueno; Surya, el sol; Agni, el fuego de sacrificio; Soma, el elixir celestial (encarnado en la tierra como una planta embriagadora); Varuna, el supervisor del orden cósmico; y Yama, el primer humano en morir. El sacrificio ritual se consideraba esencial para el mantenimiento del mundo, y los ritos funerarios aseguraban que el espíritu del difunto ascendería al "mundo de los padres" en las alturas. El renacimiento en el cielo dependía de tener descendientes varones que patrocinaran los ritos necesarios.

Durante el período de los primeros Upanishads (800-500 a. C.), un grupo de sabios itinerantes abandonó el ritual de sacrificios de la tradición védica para desarrollar los rudimentos de la soteriología hindú clásica (la doctrina teológica de la salvación). Estos sabios enseñaron que todo el mundo fenoménico está atrapado en un ciclo interminable de nacimiento y muerte ( samsara ) impulsado por el deseo. La posición de una persona en la vida está determinada por las acciones realizadas en vidas anteriores (karma). Renacer en el cielo ( svarga ) es agradable pero no permanente; incluso los dioses deben eventualmente morir. El objetivo final es escapar de esta vida que perece y lograr la unión con el espíritu infinito ( brahman ).

El camino de la liberación de los Upanishads requería practicar disciplinas espirituales más allá de la capacidad de los amas de casa comunes. Pero a principios del segundo milenio, el ascetismo místico de los Upanishads había sido absorbido por la gran corriente del hinduismo devocional. El resultado fue la aparición de nuevas formas de literatura religiosa, como el Bhagavadgita y los Puranas, en las que la salvación toma la forma de unión personal con lo divino, abriendo así un amplio camino al cielo (o, más bien, al cielo más allá de todo cielos) a quienes se encomiendan a la protección de una deidad.

Budismo

El budismo comenzó a principios del siglo V a. C. en el noreste de la India como un movimiento de renuncia que buscaba la liberación del samsara a través del conocimiento y la disciplina espiritual. El Buda Gotama, el fundador de la religión, es el paradigma de un ser iluminado que ha entrado en parinibbana ( nibbana completo [ nirvana sánscrito ]), el estado en el que se han eliminado las causas de toda existencia futura. La cosmología budista clásica describe seis reinos de renacimiento dentro de un sistema incalculablemente vasto de mundos y eones. Uno puede renacer como un animal, un ser humano, un fantasma hambriento, un semidiós, un habitante de uno de los horribles reinos del infierno o un dios en uno de los placenteros reinos del cielo. Todos estos nacimientos participan de la impermanencia que caracterizasamsara . Por tanto, el cielo, en el sentido de un reino celestial, no es la meta de la práctica espiritual. Sin embargo, la tradición budista habla de seres celestiales de sabiduría y compasión ilimitadas, como el Buda Amitabha y el bodhisattva Avalokiteshvara, que han dedicado su abundante mérito al cultivo de Tierras Puras celestiales para la salvación de los seres sintientes. Los devotos renacidos en estos reinos paradisíacos encuentran allí las condiciones ideales para alcanzar la iluminación.

Otros cielos

La mayoría, si no todas, las culturas poseen múltiples imágenes del cielo y el paraíso, que coexisten en profusión no sistemática. El Monte Olimpo, los Campos Elíseos y las Islas de los Benditos en la mitología griega y romana constituyen solo un ejemplo. En las civilizaciones chinas, la conformidad con el "camino del cielo" ( tiandao ) es un ideal perenne que aparece en una variedad de tradiciones. Es evidente en las prácticas antiguas de sacrificio y adivinación, en las enseñanzas confucianas sobre el discernimiento de la voluntad del cielo ( tianming; literalmente "mandato del cielo") dentro del nexo de las relaciones sociales, en las enseñanzas taoístas sobre la armonización con el camino del cielo tal como se manifiesta en la naturaleza, en las leyendas taoístas populares de los Ba Xian ("Ocho inmortales"), que viajan al cielo por medio de la alquimia y el yoga, y también en innumerables movimientos budistas y sectarios chinos dedicados al culto al cielo.

Ba Xian (Los ocho inmortales), pintura china del siglo XVIII;  en el Museo Guimet, París.

En algunas tradiciones, el cielo parece pasar a un segundo plano. Las culturas nativas americanas, por ejemplo, están orientadas hacia la totalidad de la tierra, el cielo y las cuatro direcciones en lugar de solo hacia el cielo. Aunque el cielo no es típicamente la morada de los benditos muertos en la mitología nativa americana, las estrellas, el sol, la luna, las nubes, las cimas de las montañas y los creadores que habitan en el cielo tienen una importancia significativa. Las visiones proféticas de influencia cristiana características de los movimientos de revitalización como la Danza de los Fantasmas del siglo XIX y la religión de Handsome Lake son fervientemente milenarias, proclamando el advenimiento de un paraíso escatológico que irá acompañado del regreso de los muertos y la restauración de la vida tribal. .

Los nuevos modelos de cielo en el Occidente moderno han sido influenciados por ideales de progreso, evolución, igualdad social y tranquilidad doméstica. El movimiento espiritualista del siglo XIX, adaptando las doctrinas del científico y teólogo sueco Emanuel Swedenborg y del médico alemán Franz Anton Mesmer, mezcló la clarividencia con la ciencia para describir esferas celestiales, radiantes de éter luminífero, donde los espíritus trabajaban por causas como la abolición. , templanza, feminismo y socialismo y buscó oportunidades para la superación personal. Las comunidades utópicas buscaron llevar este cielo progresivo a una realización práctica en la tierra. La literatura de consolación, personificada en los Estados Unidos por la novela de Elizabeth Stuart Phelps The Gates Ajar (1868), retrató el cielo como un ámbito íntimo de reuniones familiares.

La creencia en el cielo persiste a pesar de las críticas seculares: que es una fantasía irracional que cumple deseos, un síntoma de alienación y una evasión de la responsabilidad de mejorar el mundo real. Los defensores de la doctrina insisten, por el contrario, en que la fe en el cielo tiene un efecto moralmente vigorizante, dota a la vida de sentido y dirección e inspira actos de heroico sacrificio. Cualquiera que sea el caso, la familiaridad con la iconografía del cielo es indispensable para comprender la literatura y el arte occidentales, incluida la poesía de Dante, Edmund Spenser, William Shakespeare, John Milton, John Donne, George Herbert, Henry Vaughan, Thomas Traherne, John Bunyan, y William Blake, así como las pinturas de Fra Angelico, Luca Signorelli, Sandro Botticelli, Correggio, Jan van Eyck y Stefan Lochner. Lo mismo puede decirse de otras culturas:en cada período histórico, las representaciones del cielo proporcionan un índice revelador de lo que una sociedad considera como el bien supremo. Por tanto, el estudio del cielo es, en su aplicación más amplia, el estudio de los ideales humanos fundamentales.