Deconstrucción

Deconstrucción, forma de análisis filosófico y literario, derivada principalmente del trabajo iniciado en la década de 1960 por el filósofo francés Jacques Derrida, que cuestiona las distinciones conceptuales fundamentales, u "oposiciones", en la filosofía occidental a través de un examen detenido del lenguaje y la lógica de los conceptos filosóficos y textos literarios. En la década de 1970, Derrida, Paul de Man, J. Hillis Miller y Barbara Johnson, entre otros estudiosos, aplicaron el término al trabajo. En la década de 1980, designó de manera más vaga una gama de empresas teóricas radicales en diversas áreas de las humanidades y las ciencias sociales, que incluían, además de la filosofía y la literatura, el derecho, el psicoanálisis, la arquitectura, la antropología, la teología, el feminismo, los estudios de gays y lesbianas, la política. teoría, historiografía y teoría del cine. En polémicas discusiones sobre las tendencias intelectuales de finales del siglo XX,La deconstrucción se usaba a veces de manera peyorativa para sugerir nihilismo y escepticismo frívolo. En el uso popular, el término ha llegado a significar un desmantelamiento crítico de la tradición y los modos de pensamiento tradicionales.

Deconstrucción en filosofía

Las oposiciones desafiadas por la deconstrucción, que han sido inherentes a la filosofía occidental desde la época de los antiguos griegos, son característicamente "binarias" y "jerárquicas", que involucran un par de términos en los que se supone que un miembro del par es primario o fundamental. , el otro secundario o derivado. Los ejemplos incluyen naturaleza y cultura, habla y escritura, mente y cuerpo, presencia y ausencia, adentro y afuera, literal y metafórico, inteligible y sensible, forma y significado, entre muchos otros. “Deconstruir” una oposición es explorar las tensiones y contradicciones entre el ordenamiento jerárquico asumido (y a veces explícitamente afirmado) en el texto y otros aspectos del significado del texto, especialmente aquellos que son indirectos o implícitos o que se basan en usos figurativos o performativos. del lenguaje.A través de este análisis, se demuestra que la oposición es un producto o una “construcción” del texto en lugar de algo dado independientemente de él.

En los escritos del filósofo de la Ilustración francesa Jean-Jacques Rousseau, por ejemplo, la sociedad y la cultura se describen como fuerzas corruptoras y opresivas que se desarrollan gradualmente a partir de un idílico "estado de naturaleza" en el que los seres humanos existen en un aislamiento pacífico y autosuficiente de unos y otros. Para Rousseau, entonces, la naturaleza es anterior a la cultura. Sin embargo, hay otro sentido en el que la cultura es ciertamente anterior a la naturaleza: la idea de naturaleza es un producto de la cultura, y lo que cuenta como “naturaleza” o “natural” en un momento histórico dado variará dependiendo de la cultura de la época. Lo que este hecho muestra no es que los términos de la oposición naturaleza / cultura deban invertirse —que la cultura es realmente anterior a la naturaleza— sino más bien que la relación entre los términos no es unilateral y unidireccional, como habían asumido Rousseau y otros.El objetivo del análisis deconstructivo es reestructurar o “desplazar” a la oposición, no simplemente revertirla.

Para Derrida, la oposición más contundente y omnipresente es la que trata la escritura como secundaria o derivada del habla. Según esta oposición, el habla es una forma de lenguaje más auténtica, porque en el habla las ideas e intenciones del hablante están inmediatamente "presentes" (las palabras habladas, en esta imagen idealizada, expresan directamente lo que el hablante "tiene en mente"), mientras que en la escritura están más alejados o "ausentes" del hablante o autor y, por lo tanto, son más propensos a malentendidos. Sin embargo, como sostiene Derrida, las palabras habladas funcionan como signos lingüísticos sólo en la medida en que puedan repetirse en diferentes contextos, en ausencia del hablante que las pronunció originalmente. El habla se califica como lenguaje, en otras palabras, solo en la medida en que tenga características tradicionalmente asignadas a la escritura, como "ausencia,”“ Diferencia ”(del contexto original del enunciado) y la posibilidad de malentendidos. Una indicación de este hecho, según Derrida, es que las descripciones del habla en la filosofía occidental a menudo se basan en ejemplos y metáforas relacionadas con la escritura. De hecho, estos textos describen el habla como una forma de escritura, incluso en los casos en que se afirma explícitamente que la escritura es secundaria al habla. Sin embargo, al igual que con la oposición entre naturaleza y cultura, el objetivo del análisis deconstructivo no es mostrar que los términos de la oposición discurso / escritura deben invertirse, que la escritura es realmente anterior al discurso, ni tampoco mostrar que existen no hay diferencias entre el habla y la escritura. Más bien, es desplazar a la oposición para mostrar que ninguno de los términos es primario. Para Derrida,el habla y la escritura son formas de una "escritura arqueológica" más generalizada (archi-écriture ), que abarca no sólo todo el lenguaje natural, sino cualquier sistema de representación.

El "privilegio" del habla sobre la escritura se basa en lo que Derrida considera una imagen distorsionada (aunque muy generalizada) del significado en el lenguaje natural, una que identifica los significados de las palabras con ciertas ideas o intenciones en la mente del hablante o autor. El argumento de Derrida en contra de esta imagen es una extensión de una idea del lingüista suizo Ferdinand de Saussure. Para Saussure, los conceptos que asociamos con los signos lingüísticos (sus "significados") sólo están relacionados arbitrariamente con la realidad, en el sentido de que las formas en que dividen y agrupan el mundo no son naturales o necesarias, reflejan categorías objetivamente existentes, sino variables. (en principio) de un idioma a otro. Por lo tanto, los significados pueden entenderse adecuadamente solo con referencia a los contrastes y diferencias específicos que muestran con otros significados relacionados.Para Derrida, de manera similar, el significado lingüístico está determinado por el "juego" de diferencias entre palabras, un juego que es "ilimitado", "infinito" e "indefinido", y no por una idea o intención original existente antes y fuera del lenguaje. . Derrida acuñó el términodifférance , que significa tanto una diferencia como un acto de diferir, para caracterizar la forma en que se crea el significado a través del juego de diferencias entre palabras. Debido a que el significado de una palabra es siempre una función de contrastes con los significados de otras palabras, y debido a que los significados de esas palabras a su vez dependen de los contrastes con los significados de otras palabras (y así sucesivamente), se sigue que el significado de una palabra no es algo que nos esté plenamente presente; se difiere sin cesar en una cadena infinitamente larga de significados, cada uno de los cuales contiene las "huellas" de los significados de los que depende.

Ferdinand de Saussure

Derrida sostiene que la oposición entre el habla y la escritura es una manifestación del "logocentrismo" de la cultura occidental, es decir, la suposición general de que existe un reino de "verdad" anterior e independiente de su representación mediante signos lingüísticos. El logocentrismo nos anima a tratar los signos lingüísticos como distintos y no esenciales a los fenómenos que representan, en lugar de estar indisolublemente ligados a ellos. La concepción logocéntrica de la verdad y la realidad como existentes fuera del lenguaje deriva a su vez de un prejuicio profundamente arraigado en la filosofía occidental, que Derrida caracteriza como la “metafísica de la presencia”. Esta es la tendencia a concebir conceptos filosóficos fundamentales como verdad, realidad y ser en términos de ideas como presencia, esencia, identidad,y origen, y en el proceso ignorar el papel crucial de la ausencia y la diferencia.